Вальмовая        29.03.2023   

Особенности композиции трагедии фауст. «Своеобразие и мировое звучание «Фуста

Сюжет и композиция. Трагедия «Фауст» состоит из пяти частей: «Посвящение», «Пролог в театре», «Пролог на небесах», «Первая часть», «Вторая часть» . Подчёркивая значение трёх введений, А. Аникст писал: «Надо подняться по трём ступеням, чтобы войти в величественное здание, созданное гением Гёте… Каждое имеет своё назначение в подготовке читателя к основному содержанию драматической поэмы».
Итак, «Фауст» открывается стихотворением «Посвящение», в котором нет сведений о сюжете, теме и идее всего произведения. Гёте вспоминает своих друзей молодости, с которыми он делился замыслом трагедии.

Многие из его сверстников уже ушли из жизни:
Воскресло вновь забытое сказанье
Любви и дружбы первой предо мной;
Всё вспомнилось: и прежнее страданье,
И жизни бег запутанной чредой,
И образы друзей, из жизни юной
Исторгнутых, обманутых фортуной.
Кому я пел когда-то, вдохновенный,
Тем песнь моя - увы! - уж не слышна…
Кружок друзей рассеян по вселенной,
Их отклик смолк, прошли те времена.
Я чужд толпе со скорбью, мне священной,
Мне самая хвала её страшна,
А те, кому моя звучала лира,
Кто жив ещё, - рассеяны средь мира.
Перевод Николая Холодковского

«Он обращается к дружественным читателям иного поколения, и ему трудно предвидеть, как воспримут они то, что было задумано в расчёте на других. Это, конечно, обращение не только к читателям XIX в., но и к потомству, к нам в том числе. В жизни и искусстве постоянно происходят перемены, и Гёте намекает, что от читателей потребуется некоторое усилие для того, чтобы постигнуть произведение иного времени».
Далее следует «Театральное вступление», благодаря которому читатель как будто попадает за театральные кулисы и слышит беседу директора театра, поэта и актёра.
Реплики каждого из этих персонажей представляют три разных понимания задач театра. Директор, прежде всего, думает о материальной выгоде, ему нужны развлекательные спектакли, заманивающие в театр как можно большее число зрителей. Поэт же совершенно по-другому видит предназначение театра. Он уверен, что творец не должен опускаться до запросов толпы, его призвание - стремиться к вершинам искусства. Комический актёр отстаивает серединную позицию. Он, как человек, который постоянно общается со зрителем, убеждён, что успех приходит к тому, кто сочетает талант и стремление угодить публике:



Кто интересен публике, мой друг,
Тот говорить с толпою может смело;
Успех тем легче, чем обширней круг!
Итак, смелей вперёд! Вы можете заставить
Фантазию, любовь, рассудок, чувство, страсть
На сцену выступить; но не забудьте часть
И шаловливого дурачества прибавить.

Как подытоживают литературоведы, поэт - сторонник романтического в искусстве, актёр - реалистического. В трагедии Гёте обе эти тенденции переплетаются.
«Пролог на небесах» имеет символический философский смысл. В центре этой части произведения - спор Бога с Мефистофелем (таким именем называют дьявола). Господь символизирует добро, Мефистофель - зло. «Пролог» начинается с песнопений трёх архангелов. Восторгаясь совершенством Вселенной, они поют «хвалу величью божьих дел». В их песнопения внезапно врывается голос Мефистофеля, он насмехается над главным созданием Бога - человеком, который, по его мнению, не достоин никаких похвал:

Мне нечего сказать о солнцах и мирах:
Я вижу лишь одни мученья человека.
Смешной божок земли, всегда, во всех веках
Чудак такой же он, как был в начале века!
Ему немножко лучше бы жилось,
Когда б ему владеть не довелось
Тем отблеском божественного света,
Что разумом зовёт он: свойство это
Он на одно лишь смог употребить -
Чтоб из скотов скотиной быть!
Позвольте мне - хоть этикет здесь строгий -
Сравненьем речь украсить: он на вид -
Ни дать ни взять кузнечик долгоногий,
Который по траве то скачет, то взлетит
И вечно песенку старинную твердит.



В ответ на слова Мефистофеля Господь называет имя Фауста, видя в нём человека, достойного восхищения. Дьявол же готов поспорить, что и этот представитель рода людского не выдержит испытаний и проявит себя как низменное существо. Бог разрешает Мефистофелю в лице Фауста проверить силы человека, в которых он полностью уверен. Чем же закончился этот спор? Об этом и рассказывают две части трагедии.

События первой части начинаются в старинной комнате с высокими готическими сводами. Ремарка: «Фауст, исполненный тревоги, сидит у своего стола в высоком кресле». Далее звучит его монолог:

Я философию постиг,
Я стал юристом, стал врачом…
Увы! с усердьем и трудом
И в богословье я проник, -
И не умней я стал в конце концов,
Чем прежде был… Глупец я из глупцов!

Перед читателем главный герой - умудрённый опытом средневековый учёный, с одной стороны, многого достигший в различных науках, с другой - разочаровавшийся в жизни. Его раздражает самоуверенный помощник Вагнер, в котором воплощён тип кабинетного учёного, оторванного от жизни. В отличие от Фауста он только начинает свой научный путь и горит жаждой знания:

Ужасное во мне кипит к наукам рвенье: Хоть много знаю я, но всё хотел бы знать.
Однажды они выходят на прогулку и к ним прибивается чёрный пудель, которого Фауст приводит домой. Расположившись в своём кабинете, он собирается переводить Новый Завет:

Написано: «В начале было
Слово» - И вот уже одно препятствие
готово: Я слово не могу так высоко
ценить. Да, в переводе текст я должен изменить, Когда мне верно чувство
подсказало. Я напишу, что Мысль - всему
начало. Стой, не спеши, чтоб первая
строка От истины была недалека! Ведь Мысль творить
и действовать не может! Не Сила ли - начало всех
начал? Пишу - и вновь я колебаться
стал, И вновь сомненье душу мне
тревожит. Но свет блеснул - и выход
вижу смело, Могу писать: «В начале было
Дело»!

Как известно, в средние века пропагандировался буквальный перевод текста. Переводчику не разрешалось менять в оригинале ни одного слова. Почему же Фауст не следует этой традиции? Он - человек, опережающий своё время. Его переводческое решение - это своеобразный вызов схоластике, царившей в эпоху Средневековья и провозглашавшей ересью поиск глубокого смысла слов. Как отмечает современный украинский исследователь творчества Гёте Борис Шалагинов, установкой Фауста становится отказ от буквального понимания книжной мудрости. «… Фауст вступает в свободный интеллектуальный диалог со Священным Писанием. Он стремится найти в Евангелии ответы на вопрос жизни, мучающий его».

Что же не даёт Фаусту продолжить перевод? От работы его отвлекает «неожиданный гость» - тот самый чёрный пёс, который на глазах у доктора превращается в странствующего студента. Оказывается, что в этом облике впервые перед Фаустом предстаёт Мефистофель. Вскоре состоялся его второй визит. Он явился «в одежде златотканой, красной, в плаще материи атласной, как франт, кутила и боец…». Мефистофель предлагает Фаусту развлечь его, показать ему «светлую жизнь», он готов не только удовлетворить жажду учёного в познании мира, но и выполнять любые его желания. Если же доктор придёт в восторг от «подарка» дьявола и воскликнет: «Мгновенье. Прекрасно ты, продлись, постой!», то Фауст навсегда станет его рабом. Они скрепляют договор кровью и отправляются на поиски наслаждений.

Мефистофель возвращает Фаусту молодость и пробуждает в нём жажду любви. Случайно встретив на улице прекрасную Маргариту (Гретхен), Фауст настолько увлекается ею, что просит своего спутника, чтобы тот помог ему покорить сердце девушки. Помолодевший доктор и юная красавица влюбляются друг в друга. Но любовная история оборачивается трагедией. Однажды брат Маргариты Валентин, проходя мимо её окна, замечает Фауста и Мефистофеля. Он нападает на ухажёров и во время схватки гибнет от руки доктора. Фауст, вынужденный скрываться от правосудия, покидает Маргариту. Оставшись одна, без всякой поддержки, девушка в порыве глубокого отчаяния совершает страшное преступление - убивает собственного новорождённого ребёнка. Маргариту приговаривают к казни и сажают в тюрьму.

24. ОБРАЗ ГАЙСЛЕРА В РОМАНІ АННИ ЗЕГЕС»СЬОМИЙ ХРЕСТ»

У романі "Сьомий хрест" Георг Гейслер протягом семи днів, щохвилини ризикуючи життям, рятується від переслідують його гестапівців і виявляє справді героїчні властивості - сміливість, винахідливість, завзятість витримку. Більше того: на багатьох людей, з якими він зустрічається за ці сім днів, він діє як свого роду каталізатор громадянської мужності, зворушує, залучає до боротьбу байдужих і пасивних. А тим часом він і не змальовано, і не задуманий письменницею як виняткова особистість. Сама Анна Зегерс говорила: "Гейслер, яким я його бачу і яким я хотіла його показати, - звичайна людина".

Очам втікача Георга Гейслера в повній мірі відкривається новий вигляд Німеччини, схожий на військовий табір: патрулі, вартові, люди в різноманітних уніформах на вулиці. Що став мимовільним свідком розмови закоханої парочки, Гейслер чує горді слова хлопчини про те, що в наступному місяці його призвуть до армії: «Там відчуваєш, що ти справжній солдат, а це все _ гра в солдатики». Отруєному геббельсівської пропагандою молодикові здається вже недостатньою муштра в таборі, де він відбуває трудову повинність.
На очах Георга по вулиці проходить піхотний полк. Музика маршу нав"язує «свій рубаний ритм всім звуків і рухам», приводить в екстаз бюргерів: «У людей мурашки пробігали по тілу, іскрилися очі», обивателі підкидала руку в нацистському вітанні. У цій сцені важливе смислове навантаження несе відступ, в якому злиті воєдино і думки автора, і думи героя-комуніста Гейслера: «Що це за магічна сила? Сила атавістичних спогадів або повного забуття? Можна подумати, що остання війна, яку вів цей народ, була вдалою підприємством і принесла тільки радість і достаток! Жінки і дівчата посміхаються, точно їх сини та улюблені невразливі для ворожих куль. Як добре хлопчики навчилися за два-три тижні марширувати! А як матері, які вираховують кожен пфеніг і завжди запитують: навіщо тобі? Вони, здається, готові, поки грає ця музика, не замислюючись віддати своїх синів або шматки своїх синів. Навіщо? Навіщо? Це питання вони злякано зададуть собі, коли музика замовкне ».

Відрізок шляху Георг проробляє разом зі школярами, членами «гітлерюгенд», що здійснюють туристичний похід під керівництвом вчителя. Георг відразу ж звертає увагу на військову організацію цієї групи: прапорець, барабани, побудова. Перекличка, уривчасті накази одного з хлопчаків, які відразу ж виконуються. Утікача не залишає думка: «Хіба не такі ж ось хлопчики вчора вистежили Пельцера в Бухенау? Невже і це, з таким ясним, спокійним поглядом, тарабанив у ворота? »
Учитель, з яким Георг вступає в розмову, прямо говорить, що ці хлопчики не уникнуть «вирішального випробування» (тобто війни), «боротьби не на життя, а на смерть». Навіть туристичний похід перетворений на тренування: майбутні солдати ночують під відкритим небом, готують собі їжу на багатті, а наставник вчить їх оцінювати навколишній ландшафт зовсім не з естетичної точки зору: «Вчора, за допомогою карт, ми усвідомили собі, як можна було б у наші дні зайняти он той пагорб. А потім відступали все далі в глиб історії ... розумієте, як його атакувала б військо лицарів, як римляни ».

25.. Образ Мефістофеля - втілення головного задуму Гете
Важливу роль у розвитку цієї основної ідеї «Фауста» грає Мефістофель. Він втілює в собі сумнів, заперечення, руйнування. Стаючи супутником Фауста, він прагне збити його з наміченого шляху, вселити в нього сумнів, повести його «шляхом мінливим за собою». Щоб відвернути Фауста від високих прагнень, Мефістофель веде його в кухню відьми, п"янить чарівним зіллям, захоплює його за собою в льох Ауербаха, влаштовує його зустрічі з Маргаритою, щоб хвилювання пристрасті змусило вченого забути про борг перед істиною.
Згадаймо суперечка між богом і Мефістофелем у «Пролозі на небесах». Мова йшла про те, великий чоловік чи мізерний. І ось у 4-й сцені ця суперечка триває, приймаючи форму договору або, точніше, парі між Фаустом і Мефістофелем. Чи вдасться Мефистофелю спокусити Фауста, потопити його високі прагнення в потоці низинних задоволень, так, щоб йому, нарешті захотілося зупинити мить? Це і буде перемога Мефістофеля - він тим самим доведе, що людина мало чим відрізняється від тварини. Але Фауст впевнений у собі:
Що даси ти, жалюгідний біс, які насолоди? Дух людський ї горді боління Таким, як ти, чи можливо зрозуміти?
Він знає, що ніколи не знайде спокою, не задовольниться досягнутим, вічно буде прагнути вперед, охоплений жагою пошуку і пізнання, і ніколи не скаже: «Мить, ти прекрасно, зупинись!» Ці слова означали б, що більше йому нічого не треба...
Але було б неправильно бачити в Мефистофеле тільки спокусника, лиходія, який штовхає Фауста на погані вчинки. Тим більше не так вважати його таким собі негативним персонажем у творі. Роль Мефістофеля складніше, багатозначне. При першому свою появу перед Фаустом (сцена 3) він сам себе представляє так:
Частина вічної сили я,
Завжди бажала зла, творила лише благе.... Я заперечую усі, і в цьому суть моя...
Ці слова Мефістофеля і наступні («Достойно загибелі все те, що існує») часто наводять як зразок діалектики, тобто пізнання світу в його суперечностях, у боротьбі протилежностей.
Гете якось прохопився, що обидва - Фауст і Мефістофель - втілюють різні грані його власного «я». Таким чином, автор підказав нам, що зіткнення цих двох персонажів у трагедії можна розуміти і як боротьбу двох протилежних тенденцій в душі людини: віри і сумніву, нестримного пориву і тверезої, - часом дуже приземленою і грубо-егоїстичної розсудливості. Адже і сам Фауст вимовив знаменні слова:
Ах, дві душі живуть у хворих грудей моєї, Один одному чужі, - і жадають поділу!
Своїми сумнівами, своїми уїдливими глузуванням, своїм грубим, цинічним ставленням до життя Мефістофель хвилює, збуджує Фауста, змушує його сперечатися, боротися, відстоювати свої погляди і тим самим штовхає його вперед і вище.
Н.Г. Чернишевський писав у своїх примітках до першої частини «Фауста»: «Із запереченням, скептицизмом розум не ворожий: навпаки, скептицизм служить його цілям, приводячи людини шляхом коливань до чистим і ясним переконаннями».
Великий російський демократ робив з конфлікту між Фаустом і Мефістофелем революційні висновки. Він писав, що Фауст не міг обмежитися тими заспокійливими, але надзвичайно вузькими і вульгарними ідеями і почуттями, якими втішаються люди, подібні Вагнеру. «Йому потрібна істина більш глибока, життя більш повна, тому-то він і повинен увійти в союз з Мефістофелем, тобто запереченням».
Царська цензура не дозволяла Чернишевському сказати прямо: потрібен союз передових сил суспільства з запереченням, тобто рішуче повалення віджилого морального порядку.
Відзначаючи складну роль Мефістофеля у розвитку основної теми - боротьби Фауста за істину, - слід особливо виділити сцени, в яких Мефістофель сам виступає з критичним засудженням дійсності.
У дотепній сцені з учнем Мефістофель дає влучну характеристику тодішнім наук, в яких жива природа розглядалася як незмінна, не розвивається.
Простуватий і не дуже розумному учневі, якому потрібна спеціальність легше і прибутковий, Мефістофель знущально радить: «потягнути слова»:
Словами диспути ведуться, Із слів системи створюються...
Тут гірка насмішка Мефістофеля слугує утвердженню ідей Фауста: адже так важливо у боротьбі за справжнє знання не бути рабом мертвої догми, порожній фрази.
Слова Мефістофеля, завершальні сцену з учнем, формулюють одну з центральних ідей «Фауста»:
Суха, мій друг, теорія скрізь, А древо життя пишно зеленіє!
Видатне художня майстерність Гете проявляється в тому, що всі ці складні філософські проблеми стають змістом драматургічного, конфлікту і розкриваються в живих, повнокровних образах.
З моменту, коли в одязі мандрівного філософа Мефістофель з"являється в кабінеті Фауста, він постає перед глядачем як живий учасник життєвої боротьби. Він сперечається з Фаустом, нерідко жартуючи над ним, але ніколи не здобуваючи перемоги. Лукаво веде він розмову з Мартою, змушуючи її то плакати, то сваритися. Він вміє вишукано ввічливо розмовляти з Маргаритою, а в кухні відьми у гніві б"є посуд і обсипає відьму лайками. Хоча Мефістофель виступає тут, у відповідності з сюжетом старовинної легенди, як диявол, але одночасно Гете додає їй риси скептика і дотепника XVIII століття.

Анализ произведения Гёте “Фауст” позволяет сделать вывод о том, что оно самое масштабное, великое и непостижимое произведение во всей мировой литературе. Герои произведения настолько разнообразны, а временные рамки размыты и безграничны, что жанр, композиция и тема произведения до сих пор являются предметом споров в мире литературоведения. “Фауста” анализ может быть полезен учащимся 9 классов для подготовки к урокам литературы, тестовым и творческим работам.

Краткий анализ

Год написания – около 1773 -1831г.г.

История создания – произведение писалось в течение 60 лет. Начав в 20-летнем возрасте автор закончил его за полтора года до кончины. На идею трагедии оказало влияние общество “Буря и натиск”(выступающее против феодализма в Германии), в котором состоял автор.

Тема – смысл человеческого бытия.

Композиция – форма – драма для чтения,1 часть – 25 сцен, 2 часть – 5 действий. В первой части достаточно чёткие композиционные элементы.

Жанр – философская трагедия, драматическая поэма, пьеса.

Направление – романтизм.

История создания

“Фауст” – плод работы писателя, которая длилась практически всю его жизнь. Естественно, что произведение “росло” вместе с его автором, оно вобрало в себя систему взглядов европейского общества на протяжении полувека. История немецкого чернокнижника Фауста, который реально существовал в 16 веке в Германии, брали за основу своих произведений многие писатели, поэты, композиторы, художники.

Однако, Иоганн Гёте сделал этот образ максимально живым, чувствующим, мыслящим, определил его, как человека стремящегося к истине. Легенды же о докторе Фаусте носят достаточно мрачный характер, его обвиняют в отступлении от веры, в занятиях магией и волшебством,в воскрешении людей, в неподобающем образе жизни. По легенде, он выступал с фокусами, врачевал больных, был бродячим странником. До Гёте никто не акцентировал внимание на том, что великий учёный ищет ответы на вечные вопросы, что он велик в своей жаждой к правде, он верен делу, которое выбрал.

Начало работы писателя над “Фаустом” выпало на его двадцатилетний возраст. Тогда будущий учёный и великий писатель не знал, что будет создавать это произведение всю свою жизнь, что оно станет великим бессмертным шедевром всех времён и народов. С 1773 по 1775 наиболее благоприятно шла работа над многочисленными сценами трагедии.

В 1790 году дружба Гёте и Шиллера привела к тому, что последний уговорил поэта продолжить работу над “Фаустом” и непременно закончить этот шедевр. Между 1825-31 годами уже будучи в преклонном возрасте, Гёте закончил труд всей своей жизни. Печатать его при жизни он не захотел, в завещании было указано желание опубликовать “Фауста” после смерти писателя. В 1832 году было опубликовано произведение целиком.

Тема

Смысл человеческой жизни, устройство мира, любовь, власть, деньги, неограниченные желания и их последствия – это лишь часть тем , которые затрагивает автор “Фауста”. Выделить основную мысль в таком масштабном произведении достаточно сложно. Трагедия Гёте учит тому, что абсолютное знание не всегда во благо, человек слишком слабое существо, чтобы пройдя дьявольские испытания сохранить душу невредимой и чистой.

Над идеей “Фауста” до сих пор не утихают споры литературоведов и критиков. Жажда познания мира, эмоционального, физического, интеллектуального, неминуемо приводит к гибели души, ведь идти на поводу у своих желаний – заведомый провал. Гёте наполнил произведение серьёзной философской проблематикой , при этом основу сюжета составляет народная легенда. Если добавить к этому идеи просвещения и критику средневековья – то получится абсолютно уникальное творение – таковым стала трагедия “Фауст”.

Композиция

“Фауст” по своей форме можно отнести к драме для чтения, далеко не все его сцены подходят для постановки в театре. Произведение имеет прозрачную композицию: посвящение, пролог на земле (в театре), пролог на небесах, завязка действия, развитие событий, кульминация и развязка. Вторая часть “Фауста” очень абстрактна, в ней сложно выделить явные структурные композиционные элементы.

Главной особенностью композиции “Фауста” является её многослойность, направленность на чтение с визуальным представлением происходящего “на сцене”. Первая часть состоит из 25 сцен, во второй – 5 действий. Несмотря на сложность пьесы, она довольно целостная в смысловом и художественном плане.

Жанр

Сам автор определил жанр произведения как трагедию. Литературоведы склонны считать шедевр Гёте драматической поэмой, ведь она полна лиризма и глубоко поэтична. Учитывая, что многие сцены из “Фауста” можно поставить в театре, произведение также можно называть пьесой. Следует учесть, что в произведении достаточно явное эпическое начало, поэтому остановится на определённом жанре достаточно сложно.

Тест по произведению

Рейтинг анализа

Средняя оценка: 4.4 . Всего получено оценок: 353.

В образе Фауста воплощена вера в безграничные возможности человека. В процессе исканий Фауст, выдвигает деяние как основу бытия. Итогом исканий становится убеждение, что идеал надо осуществлять на реальной земле. Во имя этого идеала человек должен действовать и бороться. Главный герой философской трагедии в стихах – Фауст – воплощает в себе общественные мечты своего времени о всеобъемлющем познании мира. Смена средневековой культурной формации на новую, возрожденческую и последовавшую за ней просвещенческую, как нельзя лучше раскрывается в художественном образе человека, готового отдать душу за истинное знание. Фауст Гёте – прежде всего, поэт: человек, наделённый неугасимой жаждой жизни, стремлением к познанию окружающей его вселенной, природы вещей и собственных чувств.

Маргарита - первое искушение на пути Фауста, первый соблазн.

в «Фаусте» речь идет не об одной только Германии, а в конечном счете и обо всем человечестве, призванном преобразить мир совместным свободным и разумным трудом. Белинский был в равной мере прав и когда утверждал, что «Фауст» есть полное отражение всей жизни современного ему немецкого общества» , и когда говорил, что в этой трагедии «заключены все нравственные вопросы, какие только могут возникнуть в грудивнутреннего человека нашего времени …»

16. Своеобразие французской литературы XVIII века: «титаны» французского Просвещения, творческое наследие Руссо, Вольтера, Дидро (ответ выстроить на примере творчества одного писателя).

Культурно – историч. Контекст: последние годы правления Людовика 14, кризис феодально – абсолютистского строя, война с Испанией длилась 12 лет и вызвала дефицит козны. Поражение Франции привело к падению престижа гос-ва. Усиление полицейского режима, власть давит на людей. Отсюда разрыв между властью и народом, разгул нравов, светская жизнь. Феномен фаворитизма «фаворит – обласканный властью». Литература в это время завершает классический этап.

Начинается новый этап ВЫПУСК ЭНЦИКЛОПЕДИЙ. 18 в. – век философии, она царица наук человек считается разумным, он способен бороться за свои права, которые предоставлены ему природой. Человек ощущает свою естественность. Энциклопед. Эпоха прецедент на универсализм. Энциклопед. Будут обо всем. Философский стиль испытывает на себе влияние литературы: статьи риторичны, слог изящен, пафос речи, фееричность суждений. А в литературу наоборот входят естественно научные и философские рассуждения. Рождается феномен диалога монарха и философа, они состоят в частной переписке. Рождается феномен просвещенного монарха, умного, эрудированного. Их с детства учат философы. Монархи скупают библиотеки (Екатерина 2 купила библ. У Дидро) отчасти это всего лишь дань моде, монарх должен хотя бы выглядеть просвещенным. ТУТ Я РАССКАЖУ ПОДРОБНО ПРО ДИДРО (ВЫ МОЖЕТЕ ПРО КОГО ГОТОВИЛИ ГОВОРИТЬ)

Дени Дидро родился 5 октября 1713, Его мать, была дочерью кожевника, а отец Дидро - ножовщиком. По желанию семьи юный Дени готовил себя к духовной карьере, в 1723-28 учился в лангрском иезуитском коллеже, и стал аббатом. В этот период он был особо религиозен. далее прибыл в Париж для завершения образования. он получил магистерскую степень на факультете искусств Парижского университета, подумывал сделаться адвокатом, но предпочел свободный образ жизни. Первое время после женитьбы Дидро зарабатывал переводами. первые его работы, свидетельствовавшие не столько о зрелости, сколько о смелости начинающего автора: «Философские мысли» «Аллеи, или прогулка скептика» Судя по ним, Дидро уже был деистом, а затем убежденным атеистом и материалистом. Вольнодумные сочинения Дидро послужили причиной его ареста и заключения в Венсеннский замок.

Дидро и энциклопедии: после неудачного опыта с первым главным редактором решились доверить свое начинание Дени Дидро. Именно Дидро придал «Энциклопедии» тот размах и полемический запал, который сделал ее манифестом эпохи Просвещения. Он сам писал статьи для нее и редактировал. Итогом явился универсальный свод современных знаний. При этом в статьях на политические темы ни одной из форм правления не отдавалось предпочтения.Одни статьи (точнее, их авторы) поддерживали ограниченную монархию, другие - абсолютную, видя в ней гаранта всеобщего благоденствия. «Энциклопедия» признавала, однако, необходимость социальной иерархии в обществе Желая содействовать облегчению участи простого народа, энциклопедисты не призывали, однако, к установлению демократии во Франции; они обращались именно к правительству, когда говорили о необходимости справедливого налогообложения, реформы образования, борьбы с нищетой.

Дидро - литератор: В 50-е годы Дени Дидро опубликовал две пьесы - «Побочный сын или Испытания добродетели» и «Отец семейства» Отказавшись в них от нормативной поэтики классицизма, он стремился реализовать принципы новой («мещанской») драмы изображающей конфликты между людьми третьего сословия в обыденной житейской обстановке. Несмотря на разницу жанров его произведений, их объединяют рассудочность, реализм, ясный прозрачный стиль, чувство юмора, а также отсутствие словесных украшений. В них нашли выражение неприятие Дидро религии и церкви, трагическое осознание силы зла, а также приверженность гуманистическим идеалам, высоким представлениям о человеческом долге.

Дидро и Россия: Екатерина II, едва вступив на престол, предложила Дидро перенести в Россию издание «Энциклопедии». За жестом императрицы скрывалось не только желание упрочить свою репутацию, но и стремление удовлетворить интерес российского общества к «Энциклопедии. Отклонив предложение Екатерины II, Дидро не лишился ее благосклонности. Она приобрела его библиотеку. Дени по приглашению Екатерины II посетил Россию и прожил здесь некоторое время.

17. Драматургические принципы театра Мольера. Классицизм в жанре комедии. «Комедия характеров» торжество страсти над разумом, герой жертва маниакальной страсти («Тартюф»). Намеренная идеологическая окраска финала «Тартюфа». «В любви я люблю свободу»: всемирный характер идеальных устремлений Дон Жуана. Дон Жуан – герой «высокой комедии».

«Человек, который мог страшно поразить, перед лицом лицемерного общества, ядовитую гидру ханжества, - великий человек! Творец "Тартюфа" не может быть забыт!»

В.Г. Белинский.

«Высокая комедия основана не единственно на смехе, но на развитии характеров и близко подходит к трагедии»

А.С. Пушкин.

Уже в первой половине XVII в. теоретики классицизма определили жанр комедии как жанр низший, сферой изображения которого были частная жизнь, быт и нравы. Во Франции к середине XVII в. подлинным создателем классической комедии стал Жан-Батист Поклен (сценический псевдоним - Мольер, Jean Baptiste Poquelin, Molière, 1622–1673), сын придворного обойщика-декоратора. Мольер получил превосходное по тому времени образование. Основательно изучил древние языки, литературу античности. Предпочтение Мольер отдавал истории, философии, естественным наукам. В коллеже Мольер познакомился также с философией П. Гассенди и стал убежденным ее сторонником. Вслед за Гассенди Мольер поверил в законность и разумность естественных инстинктов человека, в необходимость свободы развития человеческой природы.

По окончанию обучения Мольер выбрал профессию актера, вызвав недовольство своей родни.

Мольер становится профессиональным актером и возглавляет созданный им совместно с группой актеров-любителей «Блистательный театр» (1643), который просуществовал менее двух лет. Театр ставил трагедии, но сам Мольер был прирожденным комическим актером, да и его новые товарищи по природе дарования также были актерами комическими.

В 1645 г. Мольер и его друзья оставляют Париж и становятся бродячими комедиантами. Странствования по провинции продолжались до 1658 г., и были суровым испытанием, обогатившим Мольера жизненными наблюдениями и профессиональным опытом. Скитания по Франции стали:

    Мольер воочию познакомился с народными нравами, бытом городов и деревень, он наблюдал разнообразные характеры. Он познал также, часто на собственном опыте, несправедливость установленных законов и порядков.

    Мольер обрел в эти годы (а он уже начал исполнять комические роли) свое подлинное актерское призвание; труппа же его (он возглавил ее в 1650 г.) постепенно сложилась в редкое сочетание превосходных комических талантов.

    Именно в провинции Мольер начинает писать сам, чтобы обеспечить своему театру оригинальный репертуар. Учитывая вкусы зрителя, как правило народного, и соответственно собственные стремления, он пишет в жанре комическом. Прежде всего Мольер обращается к традициям фарса, многовековому народному искусству.

    «Сила Мольера - в его прямом обращении к своей современности, в беспощадном разоблачении ее социальных уродств, в глубоком раскрытии в драматических конфликтах основных противоречий времени, в создании ярких сатирических типов, воплощающих собой главнейшие пороки современного ему дворянско-буржуазного общества». (по Бояджиеву)

Источником величия Мольера были прекрасное знание действительности и горячая любовь к народу, с которым он общался и в жизни и с подмостков театра (Бояджиев). Мольер, автор, как-то обмолвившийся: «Я беру свое добро там, где нахожу», - строит комедии не только на оригинальной интриге, но и часто на использовании уже разработанных сюжетов. Однако знакомые сюжеты под пером Мольера приобретали новый смысл: большая комическая сила его первых произведений, умение выделить характерные черты различных социальных групп и профессий и, позднее, общественное и сатирическое содержание его комедий были и весомее, и значительнее, чем первоначальный смысл некоторых источников, которые Мольер использовал. С самого начала Мольер осознавал высокое общественное и нравственное назначение комедии.

Зритель быстро понял, что пьесы Мольера пропагандируют моральное и общественное возрождение. Мольер создал социальную комедию.

Людовик XIV смотрел все лучшие пьесы мольеровского репертуара. Его благосклонное отношение, расположение и покровительство объяснялись тем, что в Мольере король видел прежде всего находчивого импровизатора. Покровительство короля было единственной реальной опорой Мольера, способной оградить его хотя бы отчасти от преследований и травли со стороны реакционных феодально-клерикальных кругов.

По словам Гете, Мольер "господствовал над нравами своего века"; он воспитывал людей, давая их правдивое изображение.

Наступил 1668 год, год так называемого «церковного мира» между ортодоксальным католицизмом и янсенизмом, что способствовало известной терпимости в религиозных вопросах. Тогда-то и была разрешена постановка «Тартюфа». 9 февраля 1669 г. представление пьесы прошло с огромным успехом.

Чем же были вызваны столь яростные нападки на «Тартюфа»?

    Тема лицемерия, которое он наблюдал повсюду в общественной жизни. Религиозное лицемерие. Действуя под девизом «Пресекай всякое зло, содействуй всякому добру», члены общества главной своей задачей ставили борьбу с вольнодумством и безбожием. Члены общества проповедовали суровость и аскетизм в нравах, отрицательно относились ко всякого рода светским развлечениям и театру, преследовали увлечение модами. Мольер наблюдал, как члены «Общества святых даров» вкрадчиво и умело втираются в чужие семьи, как они подчиняют себе людей, полностью завладевая их совестью и их волей. Это и подсказало сюжет пьесы, характер же Тартюфа сложился из типичных черт, присущих членам «Общества святых даров».

(Подобно им, Тартюф связан с судом, с полицией, ему покровительствуют при дворе. Истинный свой облик он скрывает, выдавая себя за обедневшего дворянина, ищущего пропитания на церковной паперти. В семейство Оргона он проникает потому, что в этом доме после брака хозяина с молодой Эльмирой вместо прежнего благочестия царят вольные нравы, веселье, слышатся критические речи. Кроме того, друг Оргона Аргас, политический изгнанник, участник Парламентской Фронды (1649), оставил ему компрометирующие документы, которые хранятся в шкатулке. Такое семейство вполне могло показаться «Обществу» подозрительным, за подобными семьями и устанавливалась слежка.)

Тартюф - не воплощение лицемерия как общечеловеческого порока, это социально-обобщенный тип. Недаром в комедии он совсем не одинок: лицемерны и его слуга Лоран, и судебный пристав Лояль, и старуха - мать Оргона госпожа Пернель. Все они прикрывают свои неприглядные поступки благочестивыми речами и неусыпно следят за поведением других. Характерный облик Тартюфа создают его мнимая святость и смирение: «Он в церкви каждый день молился близ меня, // В порыве набожном колени преклоня. // Он привлекал к себе всеобщее вниманье» (I, 6). Тартюф не лишен внешней привлекательности, у него обходительные, вкрадчивые манеры, за которыми скрываются расчетливость, энергия, честолюбивая жажда властвовать, способность мстить. Он хорошо устроился в доме Оргона, где хозяин не только удовлетворяет его малейшие прихоти, но и готов отдать ему в жены свою дочь Марианну - богатую наследницу. Тартюф добивается успеха, потому что он тонкий психолог; играя на страхе доверчивого Оргона, он вынуждает последнего открывать ему любые секреты. Свои коварные замыслы Тартюф прикрывает религиозными доводами. Он прекрасно осознает свою силу, поэтому и не сдерживает свои порочные влечения. Марианну он не любит, она для него лишь выгодная невеста, его увлекла красавица Эльмира, которую Тартюф пытается соблазнить. Его казуистические рассуждения о том, что измена - не грех, если про нее никто не знает, возмущают Эльмиру. Дамис, сын Оргона, свидетель тайного свидания, хочет разоблачить негодяя, но тот, приняв позу самобичевания и покаяния в якобы несовершенных грехах, вновь делает Оргона своим защитником. Когда же, после второго свидания, Тартюф попадает в западню и Оргон выгоняет его из дома, он начинает мстить, полностью проявив свою порочную, продажную и корыстную натуру.

    Но Мольер не только разоблачает лицемерие. В «Тартюфе» он ставит важный вопрос: почему Оргон позволил себя так обмануть? Этот уже немолодой человек, явно неглупый, с крутым нравом и твердой волей, поддался распространенной моде на благочестие. Оргон уверовал в набожность и «святость» Тартюфа и видит в нем своего духовного наставника. Однако он становится пешкой в руках Тартюфа, который беззастенчиво заявляет, что Оргон скорее поверит ему, «чем собственным глазам» (IV, 5). Причина этого - косность сознания Оргона, воспитанного в подчинении авторитетам. Эта косность не дает ему возможности критически осмыслить явления жизни и оценить окружающих его людей. Если Оргон все же обретает здравый взгляд на мир после разоблачения Тартюфа, то его мать, старуха Пернель, глупо благочестивая сторонница косных патриархальных взглядов, так и не увидела подлинного лица Тартюфа.

Молодое поколение, представленное в комедии, которое сразу разглядело подлинное лицо Тартюфа, объединяет служанка Дорина, давно и преданно служащая в доме Оргона и пользующаяся здесь любовью и уважением. Ее мудрость, здравый смысл, проницательность помогают найти самые подходящие средства для борьбы с хитрым проходимцем.

Тартюф (скупой) – ханжа и подлец. Порок доводит до краха своего носителя,а не попытки вывести обманщика на чистую воду.

Религ-е суждения (о которых сказано выше).

Мольер-художник, создавая «Тартюфа», пользовался самыми разнообразными средствами: тут можно обнаружить элементы фарса (Оргон прячется под стол), комедии интриги (история шкатулки с документами), комедии нравов (сцены в доме богатого буржуа), комедии характеров (зависимость развития действия от характера героя). Вместе с тем произведение Мольера - типично классицистская комедия. В ней строго соблюдаются все «правила»: она призвана не только развлекать, но и наставлять зрителя. В «Предисловии» к «Тартюфу» сказано: «Ничем так не проймешь людей, как изображением их недостатков. Упреки они выслушивают равнодушно, а вот насмешку перенести не могут. Комедия в приятных поучениях упрекает людей за их недостатки».

Чтрбы Тартюф был принят, Мольер меняет название на «Панюльф» и в духе финала Сида (классицистичестического) добавляет эффектную концовку, где славят короля.

В годы борьбы за «Тартюфа» Мольер создал свои наиболее значительные сатирические и оппозиционные комедии.

Становится остро-политическ. Современность затрагивает метафизические проблемы.

«Дон Жуан, или Каменный гость» (1665) был написан чрезвычайно быстро, чтобы поправить дела театра после запрещения «Тартюфа». Мольер обратился к необычайно популярной теме, впервые разработанной в Испании, - о развратнике, не знающем никаких преград в своем стремлении к удовольствиям. Впервые о Доне Жуане написал Тирсо де Молина, использовав народные источники, севильские хроники о доне Хуане Тенорио, распутнике, похитившем дочь командора Гонсало де Ульоа, убившем его и осквернившем его надгробное изображение. Позднее эта тема привлекала внимание драматургов Италии и Франции, которые разрабатывали ее как легенду о нераскаявшемся грешнике, лишенную национальных и бытовых особенностей. Мольер совершенно оригинально обработал эту известную тему, отказавшись от религиозно-нравственной трактовки образа главного героя. Его Дон Жуан - обычный светский человек, а события, с ним происходящие, обусловлены и свойствами его натуры, и бытовыми традициями, и социальными отношениями. Дон Жуан Мольера, которого с самого начала пьесы его слуга Сганарель определяет как «величайшего из всех злодеев, каких когда-либо носила земля, чудовище, собаку, дьявола, турка, еретика» (I, 1), - это молодой смельчак, повеса, который не видит никаких преград для проявления своей порочной личности: он живет по принципу «все позволено». Создавая своего Дон Жуана, Мольер обличал не распутство вообще, а безнравственность, присущую французскому аристократу XVII в.; Мольер хорошо знал эту породу людей и потому обрисовал своего героя очень достоверно.

Дон Жуан освободил себя от всякой нравственной ответственности. Он соблазняет женщин, губит чужие семьи, цинично норовит развратить всякого, с кем имеет дело: простодушных крестьянских девушек, на каждой из которых обещает жениться, нищего, которому предлагает золотой за богохульство, Сганареля, которому подает наглядный пример обращения с кредитором Диманшем. «Мещанские» добродетели - супружеская верность и сыновнее уважение - вызывают у него лишь усмешку. Однако Мольер объективно отмечает в своем герое и интеллектуальную культуру, свойственную знати. Изящество, остроумие, храбрость, красота - это тоже черты Дон Жуана, который умеет очаровывать не только женщин. Сганарель, фигура многозначная (он и простоват, и проницательно умен), осуждает своего господина, хотя часто и любуется им. Дон Жуан умен, он широко мыслит; он универсальный скептик, смеющийся над всем - и над любовью, и над медициной, и над религией. Дон Жуан - философ, вольнодумец. Однако привлекательные черты Дон Жуана, в сочетании с его убежденностью в своем праве попирать достоинство других, только подчеркивают жизненность этого образа.

Главное для Дон Жуана, убежденного женолюба, - стремление к наслаждению . Не желая задумываться о злоключениях, которые его ожидают, он признается: «Я не могу любить один раз, меня очаровывает всякий новый предмет… Ничто не может остановить мои желания. Сердце мое способно любить целый мир» (I, 2). Столь же мало он задумывается над нравственным смыслом своих поступков и их последствиями для других. Он верит только в то, что дважды два - четыре. Одной из привлекательных черт Дон Жуана на протяжении большей части пьесы остается его искренность. Он не ханжа, не старается изобразить себя лучше, чем он есть, да и вообще мало дорожит чужим мнением.

«Дон Жуан» остается в целом классицистической комедией, главное назначение которой - борьба с человеческими пороками, постановка нравственных и социальных проблем, изображение обобщенных, типизированных характеров.

Концепция Бояджиева (XX в.) «Дон Жуан»: Его трагическая опустошенность (Д.Ж.). он живет как хищник, жажда погони лишает его системы ценностей, люди примитивны, скучны и пусты – у них нет ценностей, любви, сострдания, нет совести/долга. «Истинно только то, что полезно мне».

Критика Мольером современного жизненного уклада была широкой и многосторонней. Не ограничиваясь обличением дворянства и аристократии, драматург создает комедии, в которых преобладает антибуржуазная сатира.

В России XVIII - первой половины XIX в. к творчеству Мольера обращались многие комедиографы. В XVIII столетии наибольший интерес вызывали комедии, близкие к народному фарсу: пьесы Мольера переводили, русифицировали, переделывали. У Мольера учились А. П. Сумароков, Я. Б. Княжнин, В. В. Капнист, Д. И. Фонвизин, И. А. Крылов. В начале XIX в. начинается новый этап освоения наследия Мольера. Теперь большее внимание драматургов и публики привлекают его серьезные комедии. Особой популярностью начинает пользоваться «Тартюф». Известно, что М. Ю. Лермонтов тщательно изучал «Тартюфа». Гоголю также близок Мольер сатирическим изображением общества своего времени («Ревизор», «Женитьба») и полемическим пафосом («Театральный разъезд»).

С детских лет знал и ценил Мольера Пушкин, назвавший его «Мольером-исполином». Создатель «Тартюфа» оставался для Пушкина «бессмертным», а пьеса эта воспринималась им как «плод самого сильного напряжения комического гения», отличаясь «высшей смелостью», «смелостью изобретения».

Начиная со второй половины XIX в. в связи с преодолением традиций классицизма и утверждением реалистического метода в русской литературе, влияние Мольера на русских писателей несколько ослабевает, однако забыт он не был: его знал и любил А. В. Сухово-Кобылин; А. Н. Островский незадолго до смерти собирался перевести на русский язык все сочинения Мольера; Л. Н. Толстой предпочитал Мольера Шекспиру.

18. Русская культура XVIII века: основные приметы российской жизни и литературного развития. Книга в пограничной зоне культуры: от древнерусской книги к светской.

В начале XVIII в. происходит переход от средневековья к культуре нового времени, все сферы жизни общества подвергаются европеизации, происходит секуляризация культуры (отделение церкви от культуры).

В XVIII в. в Западной Европе к политике, экономике и культуре которой обратились взоры россиян сквозь окно, прорубленное реформами Петра I, господствовало рационалистическое мировоззрение. Рационалистический тип мировосприятия является по своей природе дуальным и иерархическим. Дуализм рационалистического мировосприятия определяет структуру философской картины мира: в сознании людей XVIII в. мир не был единым, целостным, развивающимся и изменчивым.

Восемнадцатый век в России открывает новую эпоху ее государственности и культуры. 1700-й год Россия впервые в своей истории отсчитала не от сотворения мира, а от Рождества Христова и встретила 1-го января, а не 1 сентября. Это – культурный знак символического рубежа, который отделяет древнюю средневековую Русь от России Петровской эпохи новой истории.

Теократия сменяется светской властью после реформ Петра.

Начало 18 в. (1721) Тезисы:

    Церковь занимается духовным окормлением (??) народа, а государство законами и общественной жизнью.

    Формы государственного управления и дворянской жизни приобрели европейский характер.

    Россия – обширная страна

    Теперь человек жаждет счастья на земле. Слагаемыми счастья человека выступает личная активность человека.

Древнерусская книга – это пространство встречи культуры и веры. Славянская письменность не стала свидетелем многих важных событий истории. Библия – это вечная книга, которая предназначена не столько для чтения, сколько для почитания. Заменив сакральные тексты, литература унаследовала их культурную функцию. Это предопределило своеобразие национальной концепции литературы как отрасли духовной жизни общества.

Литература первой трети XVIII в. Духовная жизнь XVIIIв. отличается невиданной степенью интенсивности и концентрации, особенно заметной на примере новой русской литературы. Тот путь, который культуры других европейских стран проделывали в течение веков, русская словесная культура – от Кантемира до Державина и от безавторских историй до Карамзина проделала практически за полстолетия.

Анализируя западноевропейский литературный быт на рубеже XVII-XVIII вв., Ю. М. Лотман справедливо заметил, что Там [в Европе] быт генерировал текст, здесь[в России] текст должен был генерировать быт. Этот принцип вообще очень существен для литературы XVIII в., она становится образцом для жизни, по романам и элегиям учатся чувствовать, по трагедиям и одам мыслить. писатель не следит за культурной ситуацией, а активно создает ее. Он исходит из необходимости создавать не только тексты, но и читателей этих текстов, и культуру, для которой эти тексты будут органичны.

Период становления, укрепления и господства классицизма (1730-е середина 1760-х гг.). На протяжении 1730-1740-х гг. были осуществлены основные нормативные акты русского классицизма, смысл которых заключался в создании стабильных, упорядоченных норм литературного творчества: реформа стихосложения, регламентация жанровой системы литературы, стилевая реформа. Одновременно с теоретическими мероприятиями русских писателей, которые в это время являются и учеными-филологами, складывается и жанровая система русской классицистической литературы. В творчестве Кантемира и Ломоносова оформляются старшие жанры сатира и торжественная ода. Творчество Тредиаковского дает образцы художественной прозы, стихотворного эпоса и начинает формировать жанровую систему лирики. Под пером отца русского театраСумарокова складываются жанровые модели трагедии и комедии. Центральной литературной фигурой этого периода является Сумароков и потому, что с его именем особенно тесно связано понятие русского классицизма, и потому, что его литературная установка на жанровый универсализм творчества привела к оформлению жанровой системы русской литературы XVIII в.

Отсюда закономерно следует определенная иерархия внутри самой русской словесной культуры нового времени литература как бы распадается на два способа функционирования по критерию отношения читателя и писателя. На протяжении почти всего XVIII в. существуют две литературные традиции низовая и высокая.

Вторая половина 1760-х 1780-е гг. третий период развития русской литературы XVIII в. является наиболее бурным и многоаспектным, как и соответствующий ему период русской истории. Конец 1760-х гг. эта первая эпоха гласности в русской истории нового времени ознаменовался невиданным расцветом публицистических жанров на страницах периодических изданий 1769-1774 гг. В устойчивой иерархической жанровой системе классицизма намечаются внутренние вихревые движения и кризисные явления, спровоцированные вторжением низовой демократической беллетристики в высокую литературу. Четкая иерархия жанров классицизма начинает колебаться под натиском синтетических структур, соединяющих высокий и низкий литературные мирообразы. При жизни основоположников русской литературы XVIII в. Ломоносова, Тредиаковского, Сумарокова в литературу входят не только демократические беллетристы 1760-1770-х гг., но и те, кому уже в это двадцатилетие суждено стать писателями, определяющими лицо русской литературы XVIII в. в целом и основоположниками многих плодотворных традиций, уходящих в перспективу XIX и XX вв. Фонвизин, Державин, Крылов, Радищев, образуя новую генерацию писателей, определяют своим творчеством кульминацию русской литературы XVIII в.

Последнее десятилетие XVIII в. 1790-е гг. – перемена типа эстетического сознания и окончательный перелом от идеологии к эстетике в литературных теории и практике. 1790-е гг. ознаменованы тем, что классицизм в качестве основного литературного метода уступает место сентиментализму, разум чувству, стремление внушить читателю моральную истину стремлению взволновать и эмоционально увлечь (Н. М. Карамзин – представитель этого времени). В этом смысле можно сказать, что в русской литературе XIX в. наступил на 10 лет раньше, чем в русской истории: Карамзин по своим эстетическим установкам скорее является первым классиком русской литературы XIX в., чем последним XVIII в. Как эстетическое единство русская литература XVIII в. обрела свое кульминационное завершение в творчестве сентименталиста Радищева; сентименталист Карамзин открывал своим творчеством новый век русской словесности.

Общепринятым критерием периодизации дореволюционной русской истории является смена власти. Тенденции крупных исторических отрезков русской жизни определяются историей и характером царствования того или иного монарха. С этой точки зрения история русского XVIII в. предстает в виде следующих периодов:

    Царствование Петра I (1700-1725), эпоха государственных преобразований, время всесторонних западнических реформ. В эпоху Петра закладываются основы новой русской государственности, политики, экономики, культуры. Россия стремительно расширяет свои территориальные границы и налаживает торговые и политические контакты со странами Западной Европы.

    Наступает пятилетие своеобразной государственной смуты. В это время царствуют вдова Петра, Екатерина I (1725-1727) и его малолетний внук Петр II (1727-1730). С этого момента и до смерти Екатерины II в 1796 г. русский престол будет переходить от самодержца к самодержцу посредством заговоров и государственных переворотов.

    Царствование Анны Иоанновны, племянницы Петра I (1730-1740). Десятилетие ее пребывания у власти было ознаменовано репрессивным режимом бироновщины (по имени ее фаворита, курляндского герцога Эрнста Бирона), опалой культурных деятелей Петровской эпохи (Феофан Прокопович, Кантемир) и разгулом деятельности Тайной канцелярии массовыми пытками и казнями.

    Царствование Елизаветы Петровны, дочери Петра I (1741-1761). На двадцатилетие ее правления приходится расцвет русской дворянской культуры, активизация деятельности дворянских учебных заведений и Академии наук. Это период стабилизации русской монархии в XVIII в.

    Царствование Екатерины II (1762-1796). Ее правление продолжалось 34 года это самое длинное царствование в истории XVIII в., и оно было весьма бурным. Первые 10 лет своего пребывания у власти Екатерина II ознаменовала целым рядом либеральных законодательных актов. В то же время на период правления Екатерины II приходится серьезнейший кризис русской государственности XVIII в. пугачевский бунт, по сути дела, гражданская война, после прекращения которой царствование Екатерины постепенно приобретает репрессивный характер в практике ужесточения цензуры, ограничения свободы слова и печати, преследования инакомыслящих.

    Царствование Павла I (1796-1801). Сын Екатерины II, Павел I был последним русским императором XVIII в. Последние годы столетия оказались ознаменованы глубоким кризисом власти, отчасти спровоцированным самой личностью Павла I, отчасти же дискредитацией идеи просвещенной монархии в русском общественном сознании.

19. Своеобразие русской литературы XVIII века. Антиох Кантемир и воспитательные задачи его сатиры, античный генезис его творчества. По Лебедевой

Антиох Дмитриевич Кантемир, сын деятельного сподвижника Петра I, молдавского господаря князя Дмитрия Кантемира, считается первым светским писателем в истории новой русской литературы.

Творческий диапазон Кантемира-писателя был очень широк: им написано несколько од (или «песней»), стихотворных посланий,басен, эпиграмм, переложений псалмов, опыт эпической поэмы «Петрида» (песнь 1). Кантемир переводил послания Горация, лирику Анакреона; в просвещенных кругах русской читающей публики 1740-1770-х гг. большой популярностью пользовался его перевод книги французского просветителя Бернара Фонтенеля «Разговор о множестве миров», представляющей собой популярное изложение гелиоцентрической системы Н. Коперника; Кантемиру принадлежит также теоретико-литературный труд «Письмо Харитона Макентина [анаграмма имени «Антиох Кантемир»] к приятелю о сложении стихов русских», являющийся откликом на публикацию «Нового и краткого способа к сложению российских стихов» В. К. Тредиаковского (1735).

В историю русской литературы нового времени Кантемир вошел прежде всего своими сатирами: имя писателя и жанр сатиры связаны в историко-литературной перспективе русской культуры нерасторжимой ассоциативной связью.

Сатира Кантемира как жанр восходит непосредственно к проповеди и светскому ораторскому Слову Феофана Прокоповича: «самый метод, норма, речевой принцип усвоены им [Кантемиром] от русской проповеднической традиции, в особенности от Феофана; <...> вся его сатира (особенно ранняя) была своего рода секуляризацией проповедей Феофана, выделением к самостоятельности и развитием сатирико-политических элементов».

Всего Кантемир написал восемь сатир: пять в России, с 1729 по 1731 гг., три за границей, в Лондоне и Париже, где он был на дипломатической службе с 1732 г. В период написания трех поздних сатир - 1738-1739 гг. - Кантемир существенно переработал и тексты пяти ранних. Существует еще так называемая «Девятая сатира», вопрос о времени создания которой и принадлежности ее перу Кантемира является дискуссионным. При жизни Кантемира его сатиры были известны только в рукописных списках - их первое печатное издание в России было осуществлено в 1762 г.

Русские и заграничные сатиры заметно различаются по своим жанровым признакам. Это различие очень точно определил поэт В. А. Жуковский, который в 1809 г. посвятил творчеству Кантемира статью «О сатире и сатирах Кантемира», воскресив тем самым память о забытом к началу XIX в. писателе: «Сатиры Кантемировы можно разделить на два класса: философические и живописные; в одних сатирик представляется нам философом, а в других - искусным живописцем людей порочных».

Сатиры, написанные в России, являются «живописными», т. е. представляют собой галерею портретов носителей порока;

Заграничные сатиры - «философическими», поскольку в них Кантемир более тяготеет к рассуждению о пороке как таковом. Однако при этих колебаниях в формах сатирического изображения и отрицания порока жанр сатиры Кантемира в целом характеризуется рядом устойчивых, повторяющихся во всех восьми текстах признаков. В совокупности своей эти признаки и составляют ту категорию, которую мы будем называть жанровой моделью сатиры, и которая, как уже было отмечено, складывалась под сильным влиянием ораторских жанров проповеди и Слова.

    Прикрепленность Слова и сатиры, их тематического материала к определенному «случаю»: для проповеди это - толкуемый библейский текст, для Слова Прокоповича - крупное политическое событие. В сатире эта прикрепленность не столь очевидна, но, тем не менее, существует: как убедительно показал Г. А. Гуковский, пять русских сатир Кантемира тесно связаны с политическими событиями рубежа 1720-1730 гг.: острой стычкой так называемых «верховников» - родовой русской аристократии и духовенства, желающих вернуть допетровские порядки, с приверженцами и наследниками петровских реформ, в числе которых был и Феофан, принявший активное участие в дворцовом перевороте 1730 г., в результате которого на русский престол взошла императрица Анна Иоанновна.

    Типичная риторическая зеркально-кумулятивная композиция: как ораторская речь, каждая сатира Кантемира начинается и завершается обращением к ее адресату (жанровая форма сатиры аналогична форме стихотворного послания); второе композиционное кольцо составляют, как и в ораторской речи, формулировка основного тезиса в зачине и вывод, повторяющий эту формулировку в конце. Центральная же композиционная часть сатиры варьируется в зависимости от того, к какой жанровой разновидности данная сатира принадлежит. В «живописных» сатирах - это галерея портретных зарисовок разных типов носителей одного и того же порока, причем портреты эти соединяются между собой простой перечислительной интонацией (тип кумулятивного нанизывания). В «философических» же сатирах центральную часть занимает логический дискурс - то есть рассуждение о конкретном пороке в его отвлеченном понятийном воплощении, лишь изредка проиллюстрированное конкретными портретными описаниями. Эта тесная связь сатир Кантемира с законами ораторской речи при всей литературности жанра сатиры обусловила особенности поэтики сатиры на всех уровнях.

По мнению Кантемира ум еще не дозрел. Недостаточность знания, путь к знанию покажут музы. Тексты Кантемировых сатир буквально перенасыщены риторическими фигурами восклицания, вопрошения и обращения, которые поддерживают ощущение устной, звучащей речи, порождаемое текстом сатиры. Особенно разнообразны в своих функциях обращения. Пороки Кантемира скорее смешны, чем страшны.

Неудивительно, что разветвленная система риторических обращений оказывается способна перевести потенциальный диалогизм сатиры из содержательного плана в формальный. Две сатиры Кантемира - II («Филарет и Евгений») и V («Сатир и Периерг») имеют диалогическую форму. При этом оказывается важным, что повествование о пороке и его разоблачение передаются от автора к персонажу и авторское мнение, прямо декларативно выражаемое в формально монологической сатире, скрывается за мнением персонажа в сатире диалогической. Так намечается, задолго до своего практического осуществления, еще один аспект жанровой преемственности в русской литературе XVIII в.: проповедь - сатира - драма (комедия).

Одна из самых ярких стилевых примет Кантемировой сатиры - это имитация ее текста под устную разговорную речь, звучащее слово. В результате и авторское слово, и слово персонажа обнаруживают свой ораторский генезис в самом словесном мотиве говорения, невероятно продуктивном в сатирах Кантемира. Причем говорение это далеко не бесцельно: ораторские жанры и панегирический стиль Петровской эпохи были мощным инструментом прямого нравственного и социального воздействия; говорение должно было приносить плоды, и в зависимости от качества этих плодов определялось, к высшей, духовной, или же к низшей, материальной реальности относится данное слово. Это в конечном счете формировало нравственный и литературный статус жанра.

Подлинным смысловым центром сатир Кантемира является Сатира III «О различии страстей человеческих. К архиепископу Новгородскому», адресованная Феофану Прокоповичу. Соответственно ориентации на культурную личность Феофана - оратора и проповедника - основное содержание сатиры связано с говорением как полноценным действием. Слово и дело как взаимосвязанные и равноценные категории обрамляют сатиру зеркальным композиционным кольцом: «Что в домах, что в улице, в дворе и приказе // Говорят и делают» - «Стихи писать против неприличных // Действ и слов»

С действенностью слова связан и набор пороков, разоблачаемых в сатире: при ближайшем рассмотрении различные страсти человеческие оказываются извращением должной высокой природы слова. Из двенадцати порочных персонажей Сатиры III пятеро - носители пороков, связанных с искажением слова в его коммуникативных, социальных и этических функциях: Менандр - сплетник («Тотчас в уши вестей с двести // Насвищет...»); Лонгин - болтун («Весь в пене, в поту, унять уст своих не знает»); Варлам - лгун («Чуть слыхать, как говорит, чуть - как ходит - ступит»); Созим - злоречивый («И шепчут мне на ухо ядовиты губы»); Трофим - льстец («Надсаждаясь, все хвалит без разбору»).

Эти кольцеобразно расположенные в зачине и финале сатиры обращения к Феофану тоже уравнивают высказывание с поступком и действием, но действие это имеет не материальный, а духовный характер, поскольку ораторское слово Феофана воспитывает душу и просвещает ум. Это разделение, вернее, формы его выражения, связаны с установкой, унаследованной сатирой от ораторского Слова и проповеди, но на сей раз это уже не ориентация на устную звучащую речь, а формы выражения нравственного смысла сатиры и способ социального воздействия сатирического текста.

20. Барочные тенденции в одическом стиле М.В. Ломоносова. Образ идеального монарха в одах Ломоносова, своеобразие его авторского стиля.

Ломоносов – писатель-возрожденец. Своеобразие авторского стиля на примере торжественной оды:

    Сверхукрашение (цвет, свет – торжественный, яркий).

    Особенности пространства (космос, огромное, разомкнутое до бесконечности) .

    Название (обширное, нагроможденное – барочное).

    Странности (всё вокруг говорящее – речка, ветер, деревья… ; сближение далековатых идей).

    Стремление к изобилию.

    Сверхобилие троп. Витиеватые речи.

    Интонация – пафос. Театрально-пафосный стиль.

    Смешение библеизмов, славянизмов и научной речи.

    «РОС» - собирательный образ нации. Россия – райское место.

    Диалектика света и тени, их борьба. Завершается все победой света.

Ода – кульминационное событие начала национально-духовной жизни. В оде – местоимение МЫ. Ломоносов уподобляет себя Пиндару.

В своей стилевой реформе Ломоносов руководствовался важнейшими задачами литературной теории классицизма необходимостью разграничения литературных стилей и установления прочных жанрово-стилевых соответствий и объективной языковой данностью первой половины XVIII в. в России. Это была ситуация своеобразного двуязычия, поскольку все это время в России существовали параллельно две разновидности книжного письменного языка. Одна из них традиция древнерусской книжности, богослужебная литература на церковнославянском языке (в XVIII в. его называли славенским в противоположность российскому русскому), который, хотя и был близко родствен русскому, все же являлся другим языком. Вторая традиция деловой повседневной письменности, несравненно более близкая живому разговорному русскому языку, но имевшая отчетливый канцелярский характер это был письменный язык официальных деловых бумаг, переписки и документов.

Ломоносов исходил из главного: многовековое русское двуязычие, функционирование славенского языка древней книжности наряду с живым русским разговорным языком привело к очень глубокой и органичной ассимиляции большого количества славянизмов этим последним. Ср., например, славянизмы враг, храбрый вместо русизмов ворог, хоробрый, нужда вместо нужа, надежда вместо надежа и др. Очень частой была и такая ситуация, когда славянизм не вытеснял русизма, но оставался в русском языке со своим самостоятельным значением: страна сторона, невежда невежа, горящий горячий, истина правда, изгнать выгнать и т. д. Поэтому Ломоносов, обосновывая нормы литературного стиля новой русской письменности и, следовательно, исходя из данности именно живого современного ему русского языка, положил в основу своей реформы именно эту, славенороссийскую языковую общность.

Все слова русского языка он разделил на три группы. К первой он отнес слова, которые у древних славян и ныне у россиян употребительны, например: бог, слава, рука, ныне, почитаю (474), то есть общие для церковно-славянского и русского языков, по содержанию и форме не отличающиеся. Ко второй кои хотя обще употребляются мало, а особливо в разговорах, однако всем грамотным людям вразумительны, например: отверзаю, господень, насажденный, взываю (474) то есть слова, практически ушедшие из разговорного обихода, но обычные в церковно-славянской письменной традиции. Обветшавшие и непонятные архаизмы (обаваю, рясны, овогда, свене) Ломоносов из этой группы исключил. Наконец, в третью группу вошли исконно русские слова, которых нет в остатках славенского языка, то есть в церковных книгах, например: говорю, ручей, которой, пока, лишь (474). И для этой группы тоже было исключение: презренные слова, которых ни в каком штиле употребить не пристойно (474). Примеров таких слов Ломоносов не приводит, но из контекста других его работ ясно, что здесь он имеет в виду не столько ненормативную лексику, сколько грубые просторечные вульгаризмы типа раскорячиться или пупырь.

На основе этого деления лексического состава русского языка на три генетических пласта Ломоносов и предлагает свою теорию стилей: высокого, посредственного [среднего или простого] и низкого. Как литератор и поэт, Ломоносов в своих торжественных одах дал блистательный образец именно высокого литературного стиля. Его лирика (анакреонтические оды) и сатирико-эпиграмматическая поэзия не имели такого влияния на последующий литературный процесс. Однако в своей теоретической ориентации на среднестилевую литературную норму Ломоносов оказался столь же прозорлив, как и в реформе стихосложения: это в высшей степени продуктивное направление русского литературного развития.

И, конечно, совершенно не случайно то обстоятельство, что вскоре вслед за этим заключительным нормативным актом русского классицизма начала бурно развиваться русская художественная проза (1760-1780 гг.), а на исходе века именно эту линию ломоносовской стилевой реформы подхватил Карамзин, создавший классическую стилевую норму для русской литературы XIX в. Но прежде, чем это случилось, русская литература XVIII в. проделала короткий в хронологическом, но необыкновенно насыщенный в эстетическом отношении путь формирования и развития своей жанровой системы, у истоков которого лежит первый регламентированный жанр новой русской словесности жанр сатиры, нашедший свое воплощение в творчестве А. Д. Кантемира.

21. Своеобразие русской трагедии в творчестве А. Сумарокова: образ идеального монарха в трагедии «Димитрий Самозванец».

История русской театральной культуры XVIII века неразрывно связана с именем А. П. Сумарокова. В пору становления профессионального театра в России он выступает одновременно и как драматург, заложивший основы национального репертуара, и как теоретик нового художественного направления -- классицизма, и как деятельный, неутомимый организатор театрального дела.

Перу Сумарокова принадлежали первые на русском языке образцы стихотворных трагедий, комедий, оперных либретто. Его пьесы были выдержаны в духе традиций выдающихся европейских драматургов эпохи классицизма. Они открывали зрителю мир новой театральной культуры. В стихотворном трактате "Епистола. О стихотворстве" (1747) Сумароков, следуя примеру Буало, изложил основополагающие принципы ведущих жанров классицизма -- трагедии и комедии.

: Таким образом, внутренний пафос сумароковских трагедий пронизан морально-политическим дидактизмом. Как уже справедливо в свое время писал Г. А. Гуковский, трагедии Сумарокова «должны были явиться демонстрацией его политических взглядов, училищем для царей и правителей российского государства, прежде всего училищем для российского дворянства, которому Сумароков брался объяснить и показать, чего оно должно требовать от своего монарха и чего оно обязано не допускать в его действиях, наконец, каковы должны быть основные незыблемые правила поведения- и дворянина вообще и главы дворянства - монарха» (Гуковский Г. А. Русская литература XVIII века. М., 1939, с. 150). Вот почему источник трагедийной ситуации имеет у Сумарокова всегда политическую окрашенность. Объясняется это историческими причинами. В обстановке укрепления в России системы монархической государственности после реформ Петра I идея дворянского долга вписывалась в ценностный кодекс просвещенного абсолютизма. Превращая свои пьесы в школу добродетели для монархов и сословной чести для подданных, Сумароков не только внушал зрителям мысли о пагубности и для государства, и для отдельной личности своеволия, но и демонстрировал на сцене, как им должно выполнять свой долг.

Итоговым произведением Сумарокова в жанре трагедии стала пьеса «Димитрий Самозванец», представленная на сцене придворного театра в Петербурге в феврале 1771 года. Это первая и единственная трагедия Сумарокова, сюжет которой был основан на подлинных исторических событиях. Главный герой пьесы - Лжедимитрий, незаконно занявший русский престол при поддержке поляков в 1605 году. Выбор подобного сюжета давал Сумарокову возможность для постановки в трагедии серьезных злободневных проблем, таких, например, как проблема престолонаследования, зависимости власти монарха от воли подданных и др. Но в центре внимания драматурга остается по-прежнему вопрос о долге и ответственности государя. Право монарха на занятие престола Сумароков ставит в зависимость от его моральных качеств. Династические соображения отступают на второй план. Так, в ответ на реплику лукавого князя Шуйского о том, что «Димитрия на трон взвела его порода», следует возражение мудрого и бескорыстного Пармена. Его устами в пьесе выражается позиция самого автора:

Когда владети нет достоинства его,

Во случае таком порода ничего.

Пускай Отрепьев он, но и среди обмана,

Коль он достойный царь, достоин царска сана.

Учитывая обстоятельства, сопутствовавшие пребыванию (юридически незаконному) на русском престоле Екатерины II, подобное обсуждение на сцене династических проблем конечно же наполнялось аллюзионным смыслом. Главный предмет обличения для Сумарокова в трагедии - неограниченный деспотизм монарха, подменяющего закон личным произволом. Димитрий презирает веру и обычаи управляемого им народа, он подвергает преследованию русских бояр, ссылая одних и казня других. Жестокость и своеволие движут поступками Димитрия:

Сумароков постоянно усиливает мотив грозной кары, ожидающей Димитрия за его преступления. Обреченность тирана ощущается в известиях о волнении народа, о шаткости трона напоминает Димитрию Пармен. Против самозванца готовится восстание во главе с отцом Ксении, князем Шуйским. Конфликт, обозначенный уже в самом начале пьесы как следствие тирании, разрешается восстанием против тирана. Чуждый угрызений совести, отторгнутый всеми и ненавидимый народом, Димитрий кончает жизнь самоубийством.

В период работы над «Димитрием Самозванцем» Сумароков писал из Москвы Г. В. Козицкому: «Эта трагедия покажет России Шекспира» (письмо от 25 февраля 1770 г. Письма русских писателей XVIII века. Л., 1980, с. 133). Поставив целью раскрыть на основе реальных фактов истории судьбу деспота на троне, Сумароков именно у Шекспира нашел образцовое решение подобной задачи. Он наделяет своего Димитрия некоторыми чертами Ричарда III из одноименной хроники Шекспира. Исследователи уже указывали, что монолог Димитрия из второго действия, где узурпатор страшится ожидающего его грозного возмездия, в чем-то соотносится со знаменитым монологом Ричарда накануне решающего сражения. Но конечно же говорить о «шекспиризме» этой трагедии Сумарокова следует с большой осторожностью. В главном, в самом подходе к изображению характера монарха, Сумароков и Шекспир стоят на диаметрально противоположных позициях. Ричард у Шекспира жесток, но на протяжении почти всей пьесы он тщательно маскирует свои честолюбивые замыслы, лицемерно прикидываясь другом тех, кого сам же отправляет на смерть. Шекспир дает портрет деспота-лицемера, обнажая тайные пружины захвата власти узурпатором. Димитрий в трагедии Сумарокова - откровенный тиран, не скрывающий своих деспотических устремлений. И столь же открыто драматург всем ходом действия пьесы демонстрирует обреченность тирана.

22. Новаторство Фонвизина-драматурга: "Недоросль" как первый опыт русской социально-политической комедии. Культурно-историческая проблематика произведения и особенности решения автором вопросов воспитания, обучения, любви и брака, крепостного права и государственной власти, героя времени.

"Недоросль" справедливо считается вершиной творчества Д.И. Фонвизина и всей отечественной драматургии XVIII в. Сохраняя в ряде случаев связь с предшествующей традицией, комедия "Недоросль" является, безусловно, новаторским произведением. Прежде всего это обнаруживается в его жанре. Это – первая социально-политическая комедия на русской сцене. По словам Н.В. Гоголя, Фонвизин вскрыл "раны и болезни нашего общества, тяжелые злоупотребленья внутренние, которые беспощадной силой иронии выставлены в очевидности потрясающей".

В этой комедии удачно сочетаются яркие и правдивые картины из жизни поместного дворянства и новейшие просветительские идеи, касающиеся правительства, "прямо честного" гражданина. Фонвизин, конечно, не показывает на сцене прямого столкновения закрепощенного крестьянства со своими угнетателями-помещиками, но очень глубоко и точно раскрывает причины, приводящие к этому, причем, с изрядной долей иронии и сарказма.

Уже само название комедии – "Недоросль" – говорит о том, что основная ее проблема заключается в разграничении истинного и ложного воспитания. Но, когда зритель слышит заключительные слова Стародума ("Вот злонравия достойные плоды!"), он понимает, что дело не только в дурном воспитании, а гораздо глубже – в самом явлении крепостного права. Таким образом, можно выделить несколько главных тем комедии: крепостное право, выступления просветителей против Екатерины II, воспитание и вопрос о форме государственной власти.

С первых же явлений автор показывает помещичий произвол: крепостной Тришка, нигде не учившийся портняжному искусству, сшил кафтан Митрофану, на что получает только брань и побои; повод для наказания всегда найдется, ведь Простакова "холопам потакать не намерена". Достается от Простаковых и их верной служанке и няньке Митрофана Еремеевне, ее награда за труд – "по пяти рублей на год да по пяти пощечин на день". К тому же, это семейство мастерски обирают своих крестьян. "С тех пор, как все, что у крестьян ни было, мы отобрали, ничего уже содрать не можем. Такая беда!" – жалуется Простакова. Стоит, однако, отметить, что образ Простаковой, в начале комедии вызывающий лишь гнев и презрение, в конце может вызвать даже жалость. Ведь она безумно любит своего сына, а в финальной сцене, потеряв свою неограниченную власть над крепостными, она к тому же еще и отвергается собственным сыном и в дальнейшем вряд ли сможет рассчитывать на его сыновнюю благодарность. Она унижена и жалка.

О Митрофане же стоит сказать, что Фонвизин, создавая его образ, преследовал цель не только выставить его на посмешище, хотя его поступки и реплики ("познания" в грамматике, желание не учиться, а жениться), безусловно, смешны. Но его отношение к Еремеевне, его жалость к матери, которая, как ему приснилось, устала колотить отца, его готовность "за людей приниматься" (то есть расправляться с ними), его отречение от матери – все это доказывает, что из него растет жестокий и деспотичный крепостник.

Фонвизин обличает также и крестьян, которых коснулось пагубное влияние крепостного права: так, например, Еремеевна утратила чувство собственного достоинства и по-рабски предана своим господам. Кстати, важно отметить тот факт, что драматург выступает не за отмену крепостного права, а лишь за его ограничение (это, кстати, видно и в написанном им "Рассуждении о непременных государственных законах").

О зрелости комедии Фонвизина говорит то, что здесь он смело выступает с критикой правления Екатерины II. Его положительные герои, в первую очередь Стародум, выступают с разоблачениями легенды о Екатерине II как о просвещенной правительнице. Ее двор погряз в интригах, "один другого сваливает, и тот, кто на ногах, не поднимает уже никогда того, кто на земле". Устами Стародума Фонвизин говорит, какой ему хотелось бы видеть императрицу: "Сколь великой душе надобно быть в государе, чтобы стать на стезю истины и никогда с нее не совращаться!".

Нельзя не упомянуть о том, что тема идеального государя (государыни) была очень характерна, можно сказать, типична, для творчества писателей XVIII в., это излюбленная тема классицистов, то есть Фонвизин – сын своего поколения. В то же время художественное своеобразие "Недоросля" не укладывается в рамки ни классицизма, ни сентиментализма, ни романтизма. Налицо поиск автором новой идейно-эстетической системы, нового метода в литературе. Фонвизин сумел широко охватить и объективно оценить современную ему действительность, он создал типические и одновременно индивидуализированные образы и характеры, поставленные им вопросы четки и смелы – все это признаки того, что в русской литературе началось формирование критического реализма.

23.«Новаторство лирики Г. Державина на фоне его предшественников: десакрализация образа монарха, интерес к частной жизни, к особенностям национального бытия. Трансформация жанра оды, анакреонтический дух творчества.

Судьбу русской поэзии XVIII столетия, ее характер и направленность во многом определила деятельность М. В. Ломоносова, благодаря которому признанной и ведущей стала одическая поэзия, позволявшая в большом по объему стихотворении соединить лирику и публицистику. Г. Р. Державин, вспоминая свои первые литературные шаги, говорил, что, следуя совету В. К. Тредиаковского, стилистически старался подражать Ломоносову, «но не имея такого таланту, как он в том не успел».

Между тем, по мнению исследователей, его поэтическое творчество отразило современную ему жизнь более широко и многогранно.

Новая поэтическая манера позволила Державину смело обращаться к власть имущим вельможам и купцам, князьям и монархам, даже к самому Богу. В новых одах и стихотворениях поэт, полагаясь на законы чести, справедливости, достоинства, смело и решительно отстаивал свое мнение. По словам Н. Г. Чернышевского, Державин обнаружил «самую пеструю смесь мыслей, внушаемых сердцем, по природе благородным, с господствовавшими тогда идеями совершенно иного характера». С одной стороны, он сохранил верность идее монархии, с другой - проявил стремление к искоренению всех «злоупотреблений». Таким образом, он совместил в высокой оде «похвалу» и «порицание».

Огромное значение в творчестве Державина имеет ода «Фелица» , которая была создана в 1782 году. Это произведение ознаменовало собой новый этап в русской поэзии. Если говорить о жанре «Фелицы» , то это была настоящая хвалебная ода.

Но своеобразие произведение было в том, что поэт отступил от привычных правил.

Он выразил свои чувства по отношению к императрице иным языком, не таким, каким обычно возносили хвалу сильным мира сего. Императрица Екатерина II показана в образе Фелицы.

В этом произведении образ императрицы значительно отличается от привычного классицистического изображения монарха. Державин изображает реального человека, говорит о ее привычках, занятиях. Державин использует сатирические мотивы и бытовые описания. А законы классицизма не разрешали при написании оды использовать сатиру и бытовые детали.

Державин сознательно нарушает традицию, поэтому его новаторство в написании оды несомненно.

Державин широко использует низкую лексику. Он говорит о себе: «курю табак» , «кофе пью» , «забавлюсь лаем псов» , «играю в дурака с женой» .

Таким образом поэт раскрывает перед читателем подробности своей частной жизни.

Классицистические традиции не позволяли подобных описании.

Новаторство Державина проявляется не только в «Фелице» , но и в целом ряде других произведений. Основная его заслуга в том, что он существенно расширил узкие границы классицистических традиций. Классицизм был доминирующим направлением литературы XVIII века. Согласно канонам классицизма творец должен изображать не реального человека, а определенный тип героя. Например, если речь шла об изображении положительного героя, то это должен был быть человек без недостатков, идеальный герой, разительно отличающийся от живых людей. Если речь шла об изображении отрицательного героя, то это должен был быть человек в высшей степени непорядочный, олицетворение всего темного, инфернального, что есть в человеке. Классицизм не брал во внимание, что в одном человеке с успехом могли уживаться и положительные и отрицательные черты. Так же классицистические традиции не признавали любого упоминания о быте или проявления простых человеческих чувств. Новаторство Державина стало началом возникновения новой поэзии, где есть место реальному человеку и его истинно человеческим чувствам, интересам и качествам.

Анакреонтические песни» Державина обобщили лучшие достижения русской анакреонтики XVIII в. и подвели итог ее развития. Обращение поэта к анакреонтике выражало его надежду найти в современной жизни гармонию. Державин по-новому прочел и истолковал «Апасгеошеа» и, опираясь на ее пример, изобразил реальный мир и современного человека, часто самого себя. Отношение Державина к Анакреону менялось, и на разных этапах его творчества можно говорить о соотносимости различных структурно-тематических уровней (перевод, переложение, подражание, индивидуальные анакреонтические песни). Эволюция анакреонтики Державина проходила в несколько этапов. До 1794 г. русский поэт не обращается к традиционным сюжетам. Анакреонтика этого периода - поэзия реальной жизни, раскрывающая личность в бытовой сфере. Его стихи насыщены автобиографическими чертами, реалиями современной жизни, передают гражданские настроения. Перевод Львова вдохновил Державина. С 1794 г. в его песнях, с одной стороны, начинают появляться собственно анакреонтические мотивы и образы, с другой, все более усиливается стремление придать стихам национальный колорит, автобиографический характер, образы приблизить к фольклорным. В 1797-1798 гг. Державин впервые создает принципиально новые, оригинальные анакреонтические стихотворения, в которых решение проблемы авторского самоутверждения достигается на основе полного признания правоты жизненной философии Анакреона. Гражданственность, автобиографизм, фольклор стали новаторской основой анакреонтики Державина.

В центре "Анакреонтических песен" - поэт - гражданин, провозглашающий мысль о личной независимости от царей и вельмож. Опираясь на львовскую концепцию Анакреона, Державин создает новый, внутренне полемический по отношению к западной и русской традиции, образ греческого поэта. Для него Анакреон - прежде всего независимый от власти поэт, свободный человек, имеющий право на земные радости. Подобное отношение к Анакреону служило для русского поэта своеобразным средством отстаивания им творческой независимости. Державин обратился к анакреонтике для утверждения в поэзии идеала независимой личности. Он обновил анакреонтику, создал новую традицию, введя в нее гражданские, политические мотивы.

Автобиографизм определяет содержание многих песен Державина. Анакреонтическим героем стал не частный, жаждущий наслаждений человек, а свободный, независимый от власти поэт. Автобиографические моменты встречаются в анакреонтике других русских поэтов до Державина, однако их образы лишены примет индивидуальности, даны вне контекста обстоятельств.

Державин же подробно пишет о самом обыкновенном в жизни, находит поэтическое в повседневности, в бытовом укладе.

В своей жизни Гете много путешествовал. Он трижды побывал в Швейцарии: этот «рай на земле» ко времени Гете был неоднократно воспет. Гете ездил и по городам Германии, где и столкнулся с удивительным явлением – кукольными ярморочными спектаклями, в которых главными действующими лицами был некий Фауст – доктор и чернокнижник и черт Мефистофель. Именно с национальной традицией связанно то, что для Гете принципы, сформулированные Аристотелем, утрачивают значение вечной нормы.

Неизгладимым впечатлением для Гете явилась Италия. Она стала исходным рубежом, определившим новое – классическое направление в творчестве Гете. Но она обогатила поэта такими впечатлениями, которые уже подготовили и выходы за рамки системы «веймарского классицизма».

В Венеции Гете знакомится с театром масок. Мне кажется, что именно образ этого театра масок воспроизвел Гете в «Фаусте», а точнее в Вальпургиевой ночи в первой части и в бале – маскараде у императора при дворе во 2 – ой части. Кроме того во второй части произведения место всего действия – это какие – то классическо – античные итальянские ландшафты, а во многих сценах Гете, стилизируя, начинает изъясняться в ритме стихов античных авторов. И это не говоря уже о сюжете…

Как уже отмечалось раньше, поездки по Германии привели Гете к замыслу «Фауста». Театр представлял историю о докторе Фаусте и Мефистофеле как веселую, иронически – сатирическую комедию. Но ведь это театр, и он всегда отражает мысли, думы, да и сам стиль жизни народа. И Гете обратился к письменным источникам – хроникам и преданиям. Из хроник узнать удалось немного, а вот легенда рассказала о том, что некогда родился мальчик у вполне благополучных родителей, но с самых ранних лет он проявлял дерзкий нрав. Когда он подрос его родители и дядя посоветовали учиться ему на богословском факультете. Но молодой Фауст «оставил это богоугодное занятие» и занимался изучением медицины, а также попутно, «толкованием халдейских… и греческих знаков и письмен». В скоре он стал доктором и при том очень неплохим. Но его интерес к магии привел к тому, что он вызвал духа и заключил с ним договор … Это была чисто религиозная оценка ситуации; здесь окончательно и бесповоротно осуждались Фауст и Мефистофель, а все внемлющие предостерегались и поучались – наставлялись в богобоязненной жизни. Мефистофель на протяжении всей легенды обманывает Фауста, а островной конфликт можно было бы сформулировать так: «конфликт между добром и злом», без дальнейших разбирательств, что есть добро, а что зло… Мефистофель, здесь представляет сторону зла, предлагал знание и вместе с ним могущество, а от Фауста требовалось лишь отречение от христианства. Мефистофель был лишь одним из демонов, но отнять не особенным.



Гете перевел эту легенду на современную ему почву. В «Фаусте» оказались органически слиты самые разные элементы – начало драмы, лирики и эпоса. Именно поэтому многие исследователи называют это произведение драматической поэмой. «Фауст» включает с себя элементы, различные и по своей художественной природе. В нем есть сцены реально – бытовые, например, описание весеннего народного гуляния в выходной день; лирические свидания Фауста и Маргариты; трагические – Гретхен в темнице или момент, когда Фауст едва не прекратил жизнь самоубийством; фантастические. Но фантастика Гете в конечном счете всегда связана с реальностью, а реальные образы за частую носят символический характер.

Идея трагедии о Фаусте возникла у Гете достаточно рано. Изначально у него получилось две трагедии –«трагедия познания» и «трагедия любви». При этом обе они остались неразрешимыми. Общий тон этого «пра – Фауста» мрачный, что вообще-то и неудивительно, т. к. Гете удалось полностью сохранить колорит средневековой легенды, по крайней мере в первой части. В «пра – Фаусте» сцены, написанные в стихах перемежаются с прозаическими. Здесь в личности Фауста сочетались, титанизм, дух протеста, порыв к бесконечному.

13 апреля 1806 г. Гете записал в своем дневнике:» Закончил первую часть «Фауста». Именно в первой части Гете обрисовывает характеры двух своих главных героев – Фауста и Мефистофеля; во – второй части Гете больше внимания уделяет внимания окружающуму миру и общественному устройству, а также соотношению идеала и реальности.

По форме это драма для чтения, по жанру философская поэма. Нет прямого авторского слов, все отдано действующим лицам: монологи, диалоги, харовые партии. Имеет достаточно сложную, но вместе с тем прозрачную композицию. Начинается с двух прологов: 1. пролог в театре (для чего существует театр в частности, искусство в общем – директор: зрители платят за билеты, акте: слова, известность, удовлетворение тщеславия, ответ автора-Гете: искусство существует, чтобы открывать людям неиспытанный, неизвестный способ самовыражения творческой личности, способ познания). 2. пролог на небесах, служит введением, которое толкает к завязке. Перед Богом предстает посланец ада Мефистофель, он заявляет, что Бог сделал ошибку, создав людей, что они злы, коварны и от них нужно избавиться. Между Богом и Мефистофелем возникает спор, результатом которого становится эксперимент. Заключают договор: испытать людей, в качестве подопытного выбирают старого ученого Фауста. Если Мефистофель докажет, что человек ничтожен, коварен, то Бог уничтожит человечество. Фауст становится экспериментальным существом, но на него накладывается ответственность за всех людей на свете. За прологом следует 1 часть (личная жизнь человека), 2 часть (человек и общество) и эпилог.



1 часть: деление идет на эпизоды и сцены. Начало – кабинет Фауста, 80-летнего старика, почти всю жизнь он прожил одиноко. Его жизнь свелась к знаниям, запечатленных в книгах, знания отвлеченные. О мире за пределами кабинета он практически ничего не знал. Фауст одержим идеей познания, он близок к смерти, он должен признать, что жизнь его прожита зря. Из-за этого страха он обращается к духам стихий, они являются, но ответа на его вопросы никто не может дать. Ему становится страшнее и невыносимее. Под влиянием страха Фауст выходит из кабинета. У него нет ничего общего с людьми, которые живут рядом с ним. Гете рисует весну, праздник, а до Фауста никому нет дела. Тут ему приходит воспоминание из отрочества. Отец Фауста был врачом, а когда сыну было 14 лет, началась страшная эпидемия. Старший Фауст пытался спасти людей, выписывал лекарства, но от них людей гибнет еще больше. Его вмешательство не только бесполезно, но и гибельно. После этого Фауст-сын уходит в затворничество.

Чтобы не сталкиваться с людьми Фауст выходит в поле. Где к нему пристает пудель. Хозяин возвращается домой и пудель проскальзывает к нему. Когда бьет полночь, пудель превращается в Мефистофеля. Тот пытается договориться с Фаустом, что он исполнит все его желания, сделает молодым, если Фауст подпишет договор с одним условием: Фауст будет жить до тех пор. Пока не скажет «Мгновенье ты прекрасно, остановись, постой!». Фауст не подвергается тем соблазнам, которыми его испытывает Мефистофель. НА образ вечной женственности Фауст соблазняется и подписывает договор с Мефистофелем. Фауст получает возможность прожить вторую жизнь, принципиально другую. Но он может быть выше людей, наблюдать за ними. В кабинет он возвращается, но только чтобы уйти навсегда. В его доме обосновался его ученик Вагнер. После заключения договора они идут в город, в кабачок, где собираются студенты. Соблазнение вином и весельем, Фауст не поддается (песня о блохе – обличение фаворитизма). Дальше отправляются на кухню Ведьмы, там кипит котел, наблюдают сова и кот. Это зелье выпивает Фауст и к нему возвращается молодость. Он обращает внимание на городские праздники, он встречается с Маргаритой (Гретхен). Она несчастный человек, живет в пригороде, хорошенькая, скромная, благовоспитанная, набожная, заботливая, она очень любит детей. У нее есть младшая сестра. Когда богатый молодой человек подходит к ней, обращается с комплиментами, хочет проводить, она пытается отклониться, говоря, что не красавица и она становится еще более желанной для Фауста. Мефистофель советует преподнести дорогой подарок (шкатулку с камнями), но его первой увидела мать и она приказала дочери отнести его в церковь. Во второй раз ларец передали не Маргарите, а соседке Марте, которая становится пособницей Фауста и отдает драгоценности Гретхен, когда не было матери. Даритель становится для нее загадочным и интересным, она соглашается на ночное свидание с ним. Девушка добродетельна, о чем свидетельствует песня «Баллада о фульском короле», которую она пела. Любовь, какой показывает ее Гете – испытание для женщины, к тому же разрушительна. Маргарита безответно любит Фауста, становится преступной. На ее совести 3 преступления (она обрекает себя на полное одиночество) – подсыпает снотворное матери, в один несчастный день мать не просыпается от передозировки снотворного, поединок Валентина и Фауста, Валентин оказывается обреченным, он сражен рукой Фауста, Маргарита оказывается причиной гибели брата, Маргарита топит младенца-дочь от Фауста в болоте (хтоническая среда). Фауст ее бросает, она ему интересна только пока он ее добивается. Фауст забывает о ней, он не чувствует обязательств перед ней, не помнит ее судьбу. Оставшись одна, Маргарита делает шаги, которые приводят ее к раскаянию, прощению. О ее убийстве становится известно, и ее сажают в темницу, ей как матери детоубийце должны отрубить голову.

В конце 1 части появляется важный эпизод «Вальпургиева ночь». В разгар веселья перед Фаустом возникает призрак Маргариты, и он требует доставить его к ней. Мефистофель выполняет и переносит Фауста в темницу Маргариты, его обуревает раскаяние и хочет спасти возлюбленную. Но Маргарит отказывается, она не хочет последовать за Фаустом, так как с ним Мефистофель. Она остается в темнице, ночь уже заканчивается, а первыми лучами должен придти палач. Мефистофель уговаривает Фауста бежать и то повинуется. В это время раздается голос с небес «Спасена». Маргарита принимает на себя всю ответственность, платит жизнью за душу. Когда Фауст умрет, среди праведных душ, отправленных навстречу его душе, окажется душа Маргариты.

Физический, космологический аспект, аспект, связанный с категорией «идеал». Когда Фауст произносит эту фразу, мгновение останавливается, время разрывается, сдвигается ось земли, изменяется движение Солнца, наступила большая космическая катастрофа, эту ловушку не замечает Фауст. Остановить мгновение – значит достигнуть абсолюта, познать идеал. А природа идеала заключается в том. Что его реализовать нельзя, к нему можно только стремиться. Таким образом, Мефистофель нарушает закон мироздания («философская ловушка»). Любовь оказывается отнюдь не однозначным. То, что происходит между Фаустом и Маргаритой сурово и жестоко.

Система образов

Образ Фауста является противоречивым в самом начале - то он воодушевлен, то его мучают сомнения и в дальнейшем решается на самоубийство, думая что жизнь прошла напрасно. Фауста одолевают совершенно разные, даже противоположные чувства и эмоции.Такой период проходит тот, кто понимает, что окружающая реальность - это не предел, в ней нет границ, а значит, нужно отправляться в полет, нырять в глубины неопознанного. Фауст олицетворяет собой постоянное движение, постоянный труд, посредством всего этого можно познать не только окружающий мир, но и самого себя.

Фауст был одержим познанием истины. Многие ищут ее, иногда подсознательно, но все же ищут. Неважно, какие сейчас времена - фаустовские или современные, внутренняя сущность стремится освободиться от лжи, получить истину, знания. Он посвятил свою жизнь исследованиям, но понял, что это ничего не даст, не приведет к истине, так как она не состоит из фактов, расчетов и доказательств. Именно поэтому Фауст решился на такой рискованный поступок - продать свою душу дьяволу.

Герой Гете готов платить любую цену, он страдает, переживает взлеты и падения - это сильный и волевой человек, который несмотря ни на что идет к тому, чего желает его душа. Но для достижения чего-либо не хватит просто вдохновения и мечтаний, потому что придется пройти отчаянный путь испытаний и трудностей.

Положительным качеством этого персонажа является стремление быть свободным и счастливым, а также помогать этого достигать и другим людям. Образ Фауста неразрывно связан с темой смысла жизни, поэтому наблюдая за героем, начинаешь размышлять о собственной жизни, о ее смысле и значении, есть ли в ней то ценное, что видел Фауст в своей? Можно ли так же отдаться мечтам, погоне за чем-то новым и нераскрытым? Фауст жил беспечно, удовлетворяя свои желания, но когда ему представилась возможность построить плотину, он понял, что был рожден для этого дела, это его настоящее предназначение и смысл жизни. Так и в каждом человеке заложен дар, который нужно в себе раскопать, раскрыть, чтобы он стал ступенькой, а затем основой для новой жизни.

Образ Мефистофеля в «Фаусте» достаточно сложен - наряду с тем, что это дух отрицания, негативный дух, он еще в то же самое время дух, который является настоянным созидателем. И в эту эпоху, как говорит Гете, появилось то, что мы называем светом и привыкли считать Творением. Мироздание - это не некое замкнутое единство, где части хорошо приложимы друг к другу, мироздание изначально проникнуто принципом развития, принципом созидания, творчества. Односторонний мир Люцифера был исправлен внесением в него светоносного начала, наличие света исправило мир материи и мир природы, сотворенный Люцифером. Дело Люцифера завершилось бы фиаско, если бы Троица не осветила его деятельность, не придала ей смысл. Эта деятельность внутри материи, внутри жизни как бы освещается светом трех ипостасей и, таким образом, Люцифер и его начало, его посланник на земле Мефистофель все время придают действию движение. При этом они хотят созидать, создавать своего рода разрушения, уходя в материю, уходя во тьму, - и одновременно создают для божества возможность освещать деятельность человека и придавать ей смысл. 9 Это и есть та философская конструкция, та мифологическая концепция, которую Гете вкладывает в «Фауста». Он разбивает созидательную деятельность на два начала – с одной стороны существует Фауст, с другой Мефистофель, который собственно и двигает действие, он становится движущим началом трагедии Гете.

Фауст впервые видит Гретхен выходящей из собора. Девушка только что исповедалась, и мы сразу же понимаем, что важнейшей чертой гетевской героини является ее набожность. В Бога она верит искренне и всем сердцем. Нравственное и религиозное для нее едины, но при этом в характере Гретхен невозможно найти ничего, что хоть чем-нибудь напоминало бы ханжество. И в то же самое время - это абсолютно мирская натура. Героиня Гете прекрасно осознает свое сословное положение, свидетельство тому - ее первый краткий разговор с Фаустом. Нравственность и богопочитание идут у нее рука об руку с установленным в мире порядком вещей. Для девушки немыслимо выйти за рамки своего сословия. Хотя Фауст не дворянин, но Гретхен принимает его за такового, мгновенно осознавая разницу между ними13. Эта деталь служит не только верной передаче исторического колорита, это сущность характера самой Гретхен.Фауст восхищен красотой девушки, для него достаточно и физической привлекательности героини, и первое, что охватывает его, - простое вожделение. Образованному герою не приходит в голову мысль, что Гретхен личность и что внимание ее надо заслужить. Фауст желает обладать Гретхен, и Мефистофель бесконечно рад, что в Фаусте, наконец, пробудилось вожделение, та область человеческой психики, которой, по его мнению, целиком распоряжается сам Мефистофель. Но в этой ситуации черт попадает в незавидное положение, потому что Фауст хочет использовать его в качестве банального сводника, заставить заниматься одной из самых презренных в Средневековье профессий. Фауст неумолим, сводничество, говорит он Мефистофелю, это дьявольское занятие. Черт, конечно, унижен, хотя и прекрасно улавливает характер просьбы Фауста. Все идет по его сценарию, но оказывается, что Мефистофель не имеет власти над девушкой, ибо только что вышедшая из храма Маргарита находится под сенью божественного благословения. Там. где полностью осуществляется законодательство Бога, где творение находится под полным контролем божественного разума, там нет пространства для деятельности демонических сил. И Мефистофель с возмущением констатирует, что Гретхен абсолютно чистое и невинное существо.

Марта - это полный контраст Гретхен, она нисколько не горюет о кончине своего непутевого супруга и, узнав, что он ничего ей не оставил, быстро его забывает. Кроме того, Мефистофель своим достаточно галантным поведением привлекает ее внимание к себе. Для того, чтобы подтвердить смерть мужа, по обычаям и юридическим нормам необходим второй свидетель, и он появляется - это Фауст. Вся сцена представляет собой своеобразный квартет, его разыгрывают две пары - Гретхен и Фауст, Мефистофель и Марта. Мефистофель изображает из себя волокиту, старающегося приударить за Мартой, и она готова выйти за него замуж. Вся ситуация выглядит как смешение сцен - то появляется Марта с Мефистофелем, то Гретхен с Фаустом. Гретхен влюбляется в красивого молодого кавалера. В сцене свидания у Фауста еще нет полной любви, пока это только эротическое чувство, но уже в следующей сцене - в лесной пещере - страсть у Фауста сливается с чувством природы. Природа оказывает воздействие, которое возвышает его чувства.

Елена - перенесенное в трагедию из греческой мифологии идеальное воплощение красоты. Обретение Е. знаменует собой триумф Фауста в его поисках абсолютного идеала. Образы Е. и Париса вызваны Фаустом посредством магии, однако представший ему эстетический идеал открывает новую эпоху в его существовании. Вера в прекрасное, соотносимая с античностью,-вдохновляла и самого Гёте, считавшего, что, воспитав в людях чувство красоты, искусство возбудит в них и стремление к свободе. Е. у Гёте - олицетворение высшей красоты, взыскуемой героем, которому предстоит пройти через этапы приближения к ней, соответствующие эволюции понятия красоты у греков. Фаусту предстают три ступени развития образов античной фантазии. Низшую составляют образы фантастических существ (грифы, сфинксы, сирены). На средней находятся образы полубогов, полулюдей (кентавры), фантастических обитателей лесов (нимфы). На третьей, высшей ступени Фауст знакомится с философами Фалесом и Анаксагором, стремящимися понять происхождение мира. Только в результате этого странствия Фауст оказывается подготовленным к встрече с Е., символизирующей высшую красоту и духовность. Третий акт второй масти изображает союз Фауста и Е., магически воскрешенной в момент ее возвращения после разгрома Трои. В сцене «Перед дворцом Менелая в Спарте» Е. вспоминает эпизоды своей прошлой жизни, как они описаны в «Илиаде». Союз Фауста и Е. - символ соединения классического античного и романтического средневекового идеалов, союз красоты и интеллекта. Плод этого союза - мальчик Эвфорион (в античном мифе так звали сына Е. и Ахилла), сочетающий черты родителей: гармоническую красоту и беспокойный дух. По мнению Гете, современным поэтом, достигшим такого единства, был Байрон.

Гомункул - образ уникальный, так как только ему одному удается читать мысли Фауста, видеть его грезы. Только он способен уроженцев европейского Севера Фауста и Мефистофеля вести по Элладе, и в ней он, родившийся в темной лаборатории, чувствует себя как дома. В отличие от черта, знающего об античной Греции лишь понаслышке, да христианской средневековой интерпретации, где идеал красоты - Елена предстает дьяволицей, достойной принять участие в непристойных безумствах на Блоксберге, Гомункул знает об античности все. знает родословную Елены. Греция для него - родная стихия.

Философское понимание образа Гомункула как символа человеческой энтелехии, свободной духовной сущности, монады, наделенной даром антиципации, способностью постигать мир до всякого опыта вошло в германистику уже в 10-е годы прошлого века благодаря работам Г. В. Хертца 1 . Собственно, это толкование подсказал сам Гете, о чем свидетельствует запись Римера от 30 марта 1833: «На мой вопрос, что Гете думал, создавая Гомункула. Эккерман ответил: Гете хотел таким образом представить энтелехию, разум, дух. каким он вступает в жизнь до всякого опыта: ибо человеческий дух уже обнаруживает высшую одаренность, мы отнюдь не всему научились, мы много принести с собой. Ему самому мир А. Г. Аствацатуров Дух, летящий в колбе. Фигура Гомункула во второй части «Фауста» Гете открылся уже очень рано, он его прозревал, еще прежде чем опыт убеждал его 2 .» Как энтелехию Гомункула трактовал Фриц Штрих, находя корни гетевского понимания энтелехийной монады у Платона, Плотина. Джордано Бруно и Канта, и. конечно, у Лейбница. Энтелехия и монада для Гете взаимозаменяюшие понятия. Под монадой Гете понимал

энтелехию, проявляющуюся при известных условиях. Монада - ограниченная

индивидуальностью энтелехия.

Бесспорно, что такая трактовка представляет собой мировоззренческий экстракт, к которому, конечно, образ Гомункула не сводится, наоборот, всесторонний анализ будет способствовать и мировоззренческому углублению этого образа, и если Гете понимает его как энтелехию, то для нее особенно важным становится его связь с другими фигурами трагедии.

Гомункул появляется на свет после неудачной попытки Фауста магическим способом возвратить к жизни Елену и Париса. После взрыва, бросившего Фауста на землю, он перенесен Мефистофелем в свой кабинет, в ненавистный ему. и обессиленный, пребывает в забытьи. В это время Вагнер приступает к решающей стадии своего алхимического эксперимента, цель которого создать искусственным путем человека. Вторично в трагедии возникает тема алхимии.

12. Жанр сказки в кой романтической литературе (не менее трех авторов по выбору студента).

Романтизм (фр. romantisme) - явление европейской культуры в XVIII-XIX веках, представляющее собой реакцию на Просвещение и стимулированный им научно-технический прогресс; идейное и художественное направление в европейской и американской культуре конца XVIII века - первой половины XIX века. Характеризуется утверждением самоценности духовно-творческой жизни личности, изображением сильных (зачастую бунтарских) страстей и характеров, одухотворённой и целительной природы. Так как дальнейшем развитии немецкий романтизм отличает интерес к сказочным и мифологическим мотивам, что особенно ярко выразилось в творчестве братьев Вильгельма и Якоба Гримм и Эрнста Гофмана, мы ближе рассмотрим Гейдельбергский романтизм.

Гейдельбергский романтизм (нем. Heidelberger Romantik) - второе поколение немецких романтиков. Главными представителями являются Ахим фон Арним, Клееменсо Брентано, Якоб и Вильгельм Гримм, Эрнст Гофман. Писатели обратились к идее «народного духа» и проявляли повышенный интерес к национальной культурно-исторической традиции. Доминирует идея национального единения и растворения индивидуальности в «народном теле». Проблема преодоления дуализма материи и духа, природы и сознания, чувства и разума разрешается в обращении художника к национальному прошлому, к мифологическим формам сознания, к глубокому религиозному чувству. Представители школы обращались к фольклору как к «подлинному языку» народа, способствующему его, народа, объединению. Рост же национального самосознания связан прежде всего с неприятием государственных реформ, насаждаемых Наполеоном на захваченных им территориях. В рамках гейдельбергской школы оформилось первое научное направление в изучении фольклора - мифологическая школа, в основе которой лежали мифологические идеи Шеллинга и братьев Шлегелей.

Вопрос об отношениях литературы и жизни до сих пор принадлежит к числу спорных. Вряд ли сегодня можно принять метафору Стендаля, уподобившего литературу зеркалу. Однако отрицать, что творчество писателя сложным и порой неожиданным образом определяется окружающей его жизнью, тоже невозможно. История романтизма как литературного направления - прекрасное тому подтверждение.

Эпоха романтизма - один из интереснейших и самых насыщенных периодов истории человечества. Французская революция, грозные походы Наполеона, перекраивавшие карту Европы, ломка старого уклада жизни и вековых человеческих отношений - таково было то время, которое застали первые романтики.

Однако несоответствие идеалов, которые выдвигала новая действительность, и реальности, в которой жили романтики, заставляло их уходить в мир субъективных переживаний, противопоставлять прекрасное и воображаемое прозе жизни. Отсюда - непреодолимый, влекущий интерес ко всему таинственному, необычному, загадочному и мистическому. Отсюда - обращение к личности человека, желание воздействовать, прежде всего, на его чувства, поразить воображение. Литературная сказка наряду с законами жанра, которым она не может не следовать, часто заимствует от народной традиции те или иные ее признаки в той или иной совокупности; этим, в частности, и объясняется многообразие литературной сказки. Итак, литературная сказка - явление многомерное, с одной стороны сохраняющее, благодаря законам жанра, преемственность по отношению к сказке народной, а с другой - подверженное всевозможным влияниям, среди которых важнейшие - влияние исторической эпохи и влияние авторской воли.

Изучая фольклор, Пропп заметил, что в сказке имеются постоянные и переменные величины. К постоянным относятся функции действующих лиц и их последовательность. Под функцией Пропп понимает действие персонажа с точки зрения его отношения для хода действия. Всего в волшебной сказке Пропп выделяет 31 возможную функцию. При этом многие функций расположены попарно (запрет – нарушение, борьба – победа, преследование – спасение и т. д.). Также функции логически объединяются по кругам действий персонажей волшебной сказки, т.е. в сказке имеется всего семь действующих лиц: герой, вредитель, отправитель, даритель, помощник, царевна, ложный герой.

Братья-писатели видели в произведениях устного народного творчества свои эстетичные образцы, источники современной литературы и основу ее национального характера. их литературным сказкам присущи объединение волшебного, фантастического, призрачного и мистического с современной действительностью.

«Немецкие пересказы» братьев Гримм , как и «Детские и семейные сказки», вызвали к жизни бодрую деятельность собирателя во многих странах. Понятие «сказка» закрепилось за сказкой народной, но вместе с тем обозначало и литературную сказку. В тот же время делались попытки даты определения литературной сказке. Приоритет принадлежит Я. Гримм, который видел отличие литературной сказки от народной в осознанном авторстве и в присущей первой юмористического начала.

Деление сказок на жанры. В собранных трудах братьев Гримм представлены сказки, которые относятся к разным жанрам:

Волшебные сказки ("Рапунцель", "Три змеиных листочка", "Госпожа Метелица"), в которых рассказывается о разных чудесах, превращениях, заклинаниях.

Сказки о животных ("Волк и семеро козлят", "Бременские и уличные музыканты"), где, как в баснях, животным приданы те или иные черты человеческого характера.

Бытовые сказки ("Гензель и Гретель", "Умная дочь крестьянская"), истории, в которых рассказывается о разных случаях из реальной жизни.

Гофман был художником-романтиком. Характер конфликтов, лежащий в основе его произведений, их проблематика и система образов, само художественное видение мира остаются у него в рамках романтизма. Так же как и у иенцев, в основе большинства произведений Гофмана находится конфликт художника с обществом. Изначальная романтическая антитеза художника и общества - в основе мироощущения писателя. При всех своих попытках вырваться за его пределы в мир искусства, герой остается в окружении реальной конкретно-исторической действительности. Ни сказка, ни искусство не могут привнести ему гармонию в этот реальный мир, который в конечном итоге их себе подчиняет. Отсюда постоянное трагическое противоречие между героем и его идеалами, с одной стороны, и действительностью - с другой. Отсюда дуализм, от которого страдают гофмановские герои, двоемирие в его произведениях, неразрешимость конфликта между героем и внешним миром в большинстве из них, характерная двуплановость творческой манеры писателя.

Сказки Гофмана, такие, как «Золотой горшок» (Der goldne Topf), «Крошка Цахес» (Klein Zaches), «Повелитель блох» (Meister Floh) и др.,знаменуют дальнейшее развитие романтического самосознания. Романтический полет фантазии медленно, но верно приближается в них к земле, к земным проблемам. Представление о вселенской гармонии здесь последовательно разрушается признанием дисгармонии повседневной действительности. Ее удручающая, но бесспорная устойчивость, ежечасно ощущаемая во всех деталях,гасит надежды, рождает тревогу,переполняет страхом. Взгляд художника более не в состоянии уловить всеобъемлющую связь вещей. На его глазах мир раскалывается на две неслиянные сферы. Знаменитое гофмановское «двоемирие» исходит из фатально и окончательно осознанной противоположности идеала и реальности, их практической несовместимости. То, о чем Тик только догадывался,для Гофмана становится непреложной истиной.

Волшебный рог мальчика (Des Knaben Wunderhorn. 1806-1808) - сборник народных песен, изданный Ахимом фон Арнимом и Клеменсом Брентано, который сыграл в истории немецкой культуры не менее важную роль, чем знаменитые сказки братьев Гримм и собрание немецких легенд и народных книг, осуществленное Гёрресом. Как и вся фольклористская деятельность немецких романтиков, начинание Арнима и Брентано вдохновлялось отнюдь не бесспорными идеологическими предпосылками, привкус национализма (порожденного антинаполеоновским пафосом) и культ патриархальности (противопоставляемой буржуазному жизненному укладу) в сборнике ощущаются явственно. Однако фольклор оказался сильнее фольклористов. «Волшебный рог мальчика» - подлинная сокровищница немецкого народного творчества, уникальная и по объему, и по жанровому разнообразию. Наряду с тенденциозно подобранными религиозными духовными песнями XVI-XVII вв. (среди них - псалмы Лютера, католическая песня Якоба Бальде и Фридриха Шпее) в сборнике представлены песни, выражающие любовь народа к своему отечеству, солдатские песни и песни социального протеста, в которых воплощена вековая ненависть простого люда к угнетателям: феодалам и церковникам. Многие песни носят балладный характер, их герои - благородные разбойники наподобие Робина Гуда, защитники бедняков и поборники справедливости. Замечательны любовные народные песни, подлинные в своей безыскусности и отмеченные глубиной чувства. Собрания народных песен предпринимались еще в XVIII в. (наиболее известны труды Гердера и Бюргера в этой области). Обращение немецкой поэзии к эмоциональной непосредственности, песенной мелодичности, проявившееся в творчестве Уланда, Мёрике, Ленау, Кернера, Шторма, решающим образом предопределено этим сборником.

Трагедия Гёте привлекала внимание многих переводчиков. Известно, что история её переводов на русский насчитывает более полутора веков. Над передачей отдельных отрывков и сцен «Фауста» работали известнейшие поэты своего времени - Василий Жуковский, Александр Грибоедов, Фёдор Тютчев, Александр Веневитинов, Алексей Толстой. Впервые полный перевод первой части трагедии был выполнен Эдуардом Губером. Отдельной книгой он увидел свет в 1838 г. Переводы обеих частей трагедии появились уже в конце ХІХ века, автором одного из них был Афанасий Фет. Среди переводов, сделанных в ХХ в., определённый интерес для исследователей представляет работа Валерия Брюсова.

Самыми удачными за всю историю русскоязычного «Фауста» признаны переводы Николая Холодковского и Бориса Пастернака. Николай Александрович Холодковский (1858–1921) - русский зоолог, поэт-переводчик, член-корреспондент Петербургской академии наук. Он прославился не только как трудов по различным разделам зоологии, но и как неутомимый популяризатор зарубежной литературы. Его перу принадлежат переводы произведений Дж. Байрона, Ф. Шиллера, В. Шекспира, Дж. Мильтона, Г. Лонгфелло и других. Однако наиболее ярким свидетельством переводческого таланта Н. А. Холодковского является осуществлённый им в 1878 г. перевод «Фауста» И. В. Гёте, за который в 1917 Академией наук ему была присуждена премия им. А. С. Пушкина.

Выдающемуся русскому поэту, прозаику и переводчику, лауреату Нобелевской премии по Борису Леонидовичу Пастернаку (1890–1960) принадлежит последний по времени перевод гётевской трагедии. Основная работа над ним была закончена в 1953 г. Несколько отредактировав этот текст, Пастернак опубликовал его лишь в 1955 г.

Гёте назвал «Фауст» трагедией, подчеркнув тем самым, что в ней изображён исключительно острый жизненный конфликт, приведший к гибели персонажа. Как вы знаете, именно эта особенность характерна для драматических произведений такого вида. Поскольку рассматриваемая направлена на глубокое философское осмысление мира, смысла человеческой жизни, её принято называть философской.

Но, анализируя жанровую природу «Фауста», современные учёные отмечают, что этому произведению присущи черты различных жанров. По многим показателям оно близко к драматической поэме - стихотворному произведению, в котором сочетаются драматическое, эпическое и лирическое начала. В основе драматической поэмы - внутренний динамический сюжет, который отображает развитие конфликта мировоззренческих и моральных принципов. В произведении Гёте такого типа конфликт ярко воплощён в противостоянии двух главных героев. В то же время в «Фаусте» сильно лирическое начало. Например, как своеобразный лирический этюд написана сцена появления Фауста в комнате Маргариты.

1. Почему «Фауст» называют философской трагедией? Аргументируйте ответ.
2. Чем это отличается от традиционных пьес?
3. Продолжите предложение: «Драматическая поэма - это …» .
4. Докажите с помощью конкретных примеров, что «Фаусту» присущи некоторые черты драматической поэмы.

Трагедия «Фауст» стала источником многих музыкальных произведений. Наиболее известные - оперы француза Шарля Гуни «Фауст» и итальянца Арриго Бийто «Мефистофель», а также композиции немца Роберта Шомана к отдельным сценам трагедии. Лучшим исполнителем партии Мефистофеля считается гениальный русский певец Фёдор Шаляпин. Произведение Гёте иллюстрировали такие выдающиеся художники, как Эжен Делакруа, Михаил Врубель, Сальвадор Дали.

Хотя Фауст - символическая фигура, воплощающая в себе всё человечество, он, несомненно, живой человек со страстями и чувствами, присущими людям. Но он необыкновенная, титаническая, и это возвышает его над обычным человеческим уровнем. Такая выдающаяся личность достойна представлять всё человечество. Но, будучи яркой и значительной индивидуальностью, Фауст отнюдь не является воплощением совершенства, ничто человеческое ему не чуждо - ни слабости, ни способность заблуждаться, ни ошибки. Сам окружающим миром, желание стать лучше и сделать мир более подходящим для жизни и развития других людей».

Мефистофель - дух отрицания, критики, разрушения, которые распространяются на всё сущее. Однако отрицание в философской трактовке Гёте - необходимый спутник и предпосылка созидания, развития, к чему в большой степени и сводится роль «духа зла» при Фаусте. Во всём этом проступает светлый философско-исторический оптимизм, присущий эпохе Просвещения и самому Гёте.

Поэтичность Маргариты состоит в отстаивании ценности непосредственного чувства, а всё поведение влюбленных Фауста и Маргариты предстаёт как вызов миру условностей, морального догматизма. Весь первый раздел «Фауста» сохраняет штюрмерскую направленность на защиту естественных чувств против тирании общественной мысли.

В городе Веймаре перед зданием Национального театра стоит памятник, мимо которого не проходит ни один турист На постаменте возвышаются два гения немецкой литературы - Иоганн Вольфганг Гёте и Фридрих Шиллер, их руки соединены лавровым венком. Таким решением скульптор подчеркнул как величие славы каждого из поэтов, так и неугасимую силу их дружбы. Шиллер переехал в Веймар в 1787 г., а в 1794 г. сложился творческий союз двух знаменитостей, просуществовавший почти 11 лет. Его оборвала преждевременная смерть Шиллера, ставшая следствием тяжёлого заболевания. О том, насколько это трагическое событие потрясло Гёте, свидетельствует фраза из его письма: «Я потерял друга, а вместе с ним половину собственной жизни». завещал похоронить его в одной усыпальнице с Шиллером.

Одна из интереснейших тем для исследования - «Гёте и Украина». писателя и учёного было хорошо известно в Украине уже в начале XIX века. Гёте переписывался с попечителем Харьковского учебного округа С. Потоцким. В 1827 г. он был избран почётным членом Совета Харьковского университета. Перед немецким гением преклонялся Т. Шевченко, называя его великим. Множество стихотворений Гёте, а также значительную часть «Фауста» перевёл И. Франко. К переводу трагедии он написал два предисловия. Кроме того, на украинский язык произведения Гёте переводили Б. Гринченко, М. Рыльский, М. Бажан, М. Лукаш и многие другие. П. Филипович посвятил ему , которое так и называется - «Гёте»

Выращивание шиитаке в домашних условиях - подготовка, посадка и уход « Предыдущая запись

Выращивание шиитаке в домашних условиях - подготовка, посадка и уход

Монтажная колонна. Монтаж стальных колонн. Возведение фундаментов стаканного типа, монтаж колонн в стаканы Следующая запись »

Монтажная колонна. Монтаж стальных колонн. Возведение фундаментов стаканного типа, монтаж колонн в стаканы

Рубрики
Последние записи
Страницы

© 2024 Строительный портал - 5brat — 5brat.ru ·